Blog de l'AVM Sud-Est

Connaissance de Soi et art de vivre


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La Bhagavad-Gita

“Les Vedas constituent le phare de l’éternelle sagesse qui mène l’homme jusqu’au salut et lui inspire la réalisation suprême.” –Maharishi

Aldous Huxley, Ralph Waldo Emerson, Rudolph Steiner, Carl Jung, le Dr. Albert Schweitzer, Herman Hesse et bien d’autres personnages célèbres se sont laissés absorber par la sagesse distillée dans ce texte plurimillénaire qui nous vient de l’Inde antique.

 

La Bhagavad-Gita est devenu l’un des fleurons de la littérature védique.

Maharishi le surnomme “le livre de poche du Veda” tant sa sagesse condensée recouvre toutes les sphères de la vie, allant de l’individuel jusqu’au cosmique.

Par sa simplicité, son aspect à la fois philosophique et très pratique, il a séduit l’occident autant que l’orient et son message a touché toutes les générations.

Traduit dans nombre de langues, il reste une référence incontournable pour l’aspirant au Yoga.

 

La Bhagavad-Gita, qui signifie “Le chant du Seigneur” est le dialogue entre le Seigneur Krishna et son ami le prince Arjuna sur le champ de bataille du Kurukshetre. En sept cent vers, ce dialogue de maître à disciple amène celui qui est dans le doute le plus profond à l’état de réalisation du Soi, libre de tout problème.

 

Maharishi nous a donné sa traduction et ses commentaires de la Bhagavad-Gita. Sur les dix-huit chapitres édités, tout d’abord seuls les 6 premiers ont été publiés.

Mais la Bhagavad-Gita est si parfaitement structurée que la Totalité en imprègne chaque page. Et comme l’explique Maharishi l’océan se découve dans chaque vague.

Ces dix-huit chapitres peuvent être divisés en trois catégories de six :

  • de 1 à 6 est mis en valeur l’aspect Rishi de la réalité cad le Soi, la conscience dans son aspect de témoin silencieux, le sujet de l’expérience.
  • de 7 à 12 est mis en valeur l’aspect Devata de la réalité cad le Soi, la conscience dans son aspect dynamique, le processus de l’expérience.
  • de 13 à 18 est mis en valeur l’aspect Chandas de la réalité cad le Soi, la conscience qui masque le sujet, l’objet de l’expérience.

Chacune de ces trois catégories peut elle-même être divisée en trois catégories, cad que les chapitres deux par deux recouvrent en plus détaillé ces mêmes aspect Rishi, Devata et Chandas.

Ainsi dès les six premiers chapitres la Totalité est exposée.

Maharishi explique dans sa préface : « Cet enseignement fut peu à peu oublié. Deux mille ans plus tard; le principe selon lequel l’Être est la Réalité absolue, la source et le fondement de toute création, était totalement éclipsé par de fausses croyances qui ne glorifiaient que les aspects relatifs de la vie. Selon le Seigneur Krishna, la perte de la sagesse incombe naturellement « au long passage du temps »…

“Le deuxième chapitre est l’âme de la Bhagavad-Gita. Tous ceux qui suivent en constituent le corps…” – Maharishi

En voici la traduction des versets les plus significatifs.

Verset 13 : Tout comme l’habitant de ce corps traverse l’enfance, la jeunesse et la vieillesse, de même il passera dans un autre corps. Ceci ne trouble pas le sage.

Verset 14 : Le contact des sens avec leur objets, ô fils de Kunti, engendre l’expérience du froid et du chaud, du plaisir et de la douleur. Transitoires, ils vont et viennent. Supporte-les patiemment, ô Bharata!

Verset 15 : En vérité, il est digne de l’immortalité, l’homme inébranlable que ces contacts ne troublent pas, qui maintient un esprit imperturbable dans le plaisir et la douleur, ô toi le meilleur parmi les hommes!

Verset 16 : L’irréel n’a pas d’être, le réel ne cesse jamais d’être. La vérité profonde de ces deux principes a été perçue ainsi par ceux qui voient la Réalité ultime.

Verset 17 : Sache en vérité que Cela, par quoi tout ceci est imprégné, est indestructible. Nul ne peut oeuvrer à la destruction de cet Être immuable.

Verset 18 : On sait que ces corps ont une fin. L’habitant de ce corps est éternel, impérissable, infini. Ainsi donc, combats, ô Bharata!

Verset 19 : Celui qui le tient pour le tueur et celui qui le considère comme étant tué, ne perçoivent ni l’un ni l’autre la vérité. Il ne tue, ni n’est tué.

Verset 20 : Il ne naît jamais, ni ne meurt ; ni, ayant été, il ne cessera d’être. Non-né, éternel, perpétuel, ancien. Il n’est pas tué lorsque le corps est tué.

Verset 21 : Celui qui le connaît comme étant indestructible, permanent, non-né, immortel, comment peut-il ô Partha, tuer ou pousser un autre à tuer?

Verset 22 : De même qu’un homme se dépouille de vêtements usés pour en prendre des neufs, ainsi l’habitant de ce corps, se défaisant des corps usés, en prend d’autres qui sont nouveaux.

Verset 23 : Les armes ne peuvent le transpercer, ni le feu le brûler ; l’eau ne peut le mouiller, ni le vent le dessécher.

Verset 24 : Il ne peut être transpercé, ni brûlé, ni mouillé, ni même dessèché. Il est éternel, imprégnant toute chose, stable, immuable, toujours le même.

Verset 25 : Il est dit être non-manifesté, inconcevable, non-changeant ; par conséquent, le connaissant ainsi, tu ne devrais pas t’affliger.

Verset 26 : Même si tu penses que constamment il naît, et que constamment il meurt, même alors, ô toi aux bras puissants, tu ne devrais pas t’affliger ainsi.

Verset 27 : En vérité, la mort est certaine pour qui est né et la naissance est certaine pour qui est mort ; tu ne devrais par conséquent pas t’affliger de ce qui est inévitable.

Verset 28 : Les créatures sont non manifestées au commencement, manifestées dans l’état intermédiaire et de nouveau non manifestées à la fin. Ô Bharata! Qu’est-ce que cela a d’affligeant?

Verset 29 : L’un le voit comme un prodige, un autre de même en parle comme d’un prodige et comme d’un prodige un autre encore en entend parler. Pourtant, même en le voyant, en en parlant et en en entendant parler, certains ne le comprennent pas.

Verset 30 : Celui qui habite dans le corps de chacun, ô Bharata, est éternel et invulnérable ; tu ne devrais donc t’affliger pour aucune créature, quelle qu’elle soit.

Verset 31 : Même si tu considères ton propre dharma, tu ne devrais pas hésiter…

Verset 38 : Ayant atteint l’équanimité, dans le plaisir et la douleur, dans le gain et la perte, dans la victoire et dans la défaite, lance-toi donc dans la bataille. Ainsi, tu n’encourras pas de péché.

Verset 39 : Ce qui a été exposé est la connaissance selon le Sankhya. Entends-la maintenant selon le Yoga. Et l’intellect établi grâce à cela, ô Partha, tu te libéreras de l’influence aliénante de l’action.

Verset 40 : Dans ce Yoga, nul effort n’est perdu et nul obstacle n’existe. Même un peu de ce dharma délivre d’une grande peur.

Verset 41 : Dans ce Yoga, ô joie des Kurus, l’intellect résolu est focalisé, alors que l’intellect des irrésolus est divisé en maintes branches et sans cesse changeant.

Verset 42 : Ceux qui manquant de discernement se complaisent dans la lettre du Veda, ô Partha, et déclarent qu’il n’y a rien d’autre, disent des paroles fleuries.

Verset 43 : Remplis de désirs, désignant les cieux comme le but à atteindre (ils ont des paroles) qui proclament que la naissance est la récompense de l’action et prescrivent de nombreux rites appropriés pour l’obtention des plaisirs et du pouvoir.

Verset 44 : Un intellect résolu ne naît pas dans l’esprit de ceux qui sont profondément attachés au plaisir et au pouvoir et dont la pensée est captivée par de telles (paroles fleuries).

Verset 45 : Le Veda traite des trois gunas. Sois en dehors des trois gunas, ô Arjuna, libre de la dualité, toujours ferme dans la pureté, détaché des possessions, possédant le Soi.

Verset 46 : Pour le brahmane illuminé, l’intégralité des Vedas n’a plus d’utilité qu’un puits dans un lieu inondé de toutes parts.

Verset 47 : Tu n’as de contrôle que sur l’action, jamais sur ses fruits. Ne vis donc pas pour les fruits de l’action. Ne t’attache pas non plus à l’inaction.

Verset 48 : Etabli dans le Yoga, ô conquérant des richesses, accomplis les actions, ayant abandonné tout attachement, l’esprit devenu égal dans le succès et dans l’échec, car l’égalité d’esprit est appelée Yoga.

Verset 49 : En vérité, l’action dépourvue de grandeur est  très éloignée de l’intellect stable, ô conquérant des richesses. Prends refuge dans l’intellect. Ils sont à plaindre ceux qui vivent pour les fruits (de l’action).

Verset 50 : Celui dont l’intellect est uni (au Soi) s’émancipe lui-même du bien et du mal. Par conséquent, adonne-toi au Yoga. Le Yoga est l’habilité dans l’action.

Verset 51 : Les sages dont l’intellect est véritablement uni au Soi, qui ont renoncé aux fruits nés de leurs actions et qui sont libérés des liens de la naissance, parviennent à un état dépourvu de souffrance…

 


Pour aller plus loin

Le texte en français de la préface de Maharishi des commentaires de la Bhagavad Gita

Le texte en français des commentaires de la Bhagavad Gita par Maharishi

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Maharishi

Voici une superbe vidéo  de Maharishi (traduite en français) dont les thèmes abordés sont toujours d’actualité : spiritualité, méditation, nature de la vie, transcendance, etc.

Vous noterez la définition donnée à une vie spirituelle : non pas un type de comportement comme abandonner les biens matériels mais l’esprit capable de maintenir l’expérience de la transcendance, du Soi, de l’Être, tout en étant impliqué dans l’expérience des sens.

Et bien d’autres perles de sagesse à découvrir dans ce reportage datant de 1968.

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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L’impact social de la Méditation Transcendantale

Dans son numéro de janvier 2017, la revue « Cerveau, science & conscience » publie un excellent article sur les effets méconnus et pourtant réels du cerveau, permettant de diminuer l’entropie sociale et d’amener la paix dans les régions agitées du monde. Il se fonde sur plus de 50 recherches scientifiques publiées dans des revues de premier plan démontrant la baisse de la criminalité, des accidents de la route, voire de conflits armés. C’est la technique de Méditation Transcendantale et le programme de MT-Sidhi (avec le vol yoguique) qui y sont étudiés, à l’origine de tels effets.

Si vous découvrez ces résultats pour la première fois cela peut sembler «  trop beau pour être vrai ». Pourtant  le rédacteur de l’International Journal of Neuroscience, Sidney Weinstein (qui lui non plus ne pratique pas la technique de Méditation Transcendantale) est très clair sur ce point : « L’International Journal of Neuroscience a accepté plusieurs études sur la technique de Méditation Transcendantale ces dix dernières années car elles correspondaient à ce que l’on attend d’une étude scientifique rigoureuse. Deux prix Nobel faisant partie du comité de lecture, ainsi qu’un groupe de scientifiques provenant des meilleures universités de chaque continent, jugent la valeur scientifique de chaque article proposé. Ces scientifiques n’ont jamais émis de doute sur l’intégrité ou la valeur scientifique des articles sur la technique de Méditation Transcendantale. »

Ces projets de paix internationaux aident d’abord un public fragilisé et la Fondation David Lynch y apporte son soutien.

Voici des extraits de cet article.

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Hommage au Professeur Lyubimov

En 1990, lorsque Maharishi apprend que l’URSS va être disloquée et que les pays membres deviennent autonomes, il se dit concerné par l’avenir du bloc de l’Est. Il organise alors une grande réunion avec les Purushas.

« Il est important que nous allions là-bas le plus vite possible », annonce-t-il, « car ils vont faire l’expérience de la liberté, et ce de façon soudaine. Et avec la liberté, viennent les prises de décision. Il faut qu’il y ait cette expérience de béatitude à la base de leur fonctionnement pour que leurs choix soient évolutifs. Il leur faut l’expérience de la transcendance. »

Un homme allait jouer un rôle majeur dans la propagation de ce message auprès des pays de l’Est et plus particulièrement la Russie : le Dr. Nikolaï Nikolaievitch Lyubimov.

Directeur du laboratoire de neurocybernétique de l’institut du cerveau de l’URSS qui siège à Moscou, membre de l’Académie des sciences médicales de Russie, conseiller au ministère de la défense, c’était un scientifique de premier plan, reconnu pour être à la pointe dans ses recherches sur le fonctionnement du cerveau : il explore de nouvelles approches comme les méthodes de méditation.

Et c’est ainsi qu’en 1991, il répond favorablement à l’invitation qui lui est faite de visiter l’Université Védique Maharishi à Vlodrop en Hollande pour effectuer ses tests EEG sur les Purushas.

Les premiers résultats sont à ses yeux extraordinaires : il n’a jamais vu de telles réponses cérébrales. Il décide alors de mener en priorité une recherche plus approfondie qui mettra en évidence ce qu’il appellera plus tard « la mobilisation des ressources latentes du cerveau ».

Il prouve ainsi que l’expérience de transcendance procurée systématiquement par la MT permet de développer les ressources du cerveau humain. Ce qui est le fondement de tous les bienfaits enregistrés par la MT dans les domaines psychologique, physiologique et comportemental.

Ce n’est qu’après avoir énoncé ces principes et terminé sa recherche qu’il apprendra la MT.



Mais Lyubimov n’était pas uniquement un chercheur de laboratoire. C’est aussi un homme de terrain qui va à la rencontre des dirigeants pour démontrer le bien fondé de ses recherches et leur utilité au niveau social.

Il trouve fascinantes les avancées scientifiques que la MT peut amener et décide une tournée des pays de l’est pour annoncer ses résultats.

C’est à Moscou que je l’ai rencontré, avec Avinoam et Milovan, et au cours des années passées ensemble, nous avons appris à mieux le connaître et l’estimer. Nous avons eu le privilège de travailler en équipe, avec celui que nous appelions « le Professeur », pour faire des présentations à des ministres, des parlementaires, des politiciens.

C’était un personnage hors du commun, qui avait voué sa vie à la quête de la Connaissance. La science était son chemin d’investigation et d’évolution. Il ne transigeait pas avec cela. Certains ont pu même être bousculés par sa manière de faire.

Il nous avait ainsi raconté que plus jeune, lors d’un symposium international hors de l’URSS, il avait été approché par les américains qui étaient prêts à tout mettre à sa disposition -finances, matériel, collaborateurs, staff- pour son transfert à l’ouest. Il avait répondu en brandissant devant leurs yeux, sa carte du parti communiste et en déclamant : « J’aime mon pays !»

De même, le Ministre de la santé russe l’a rencontré à maintes reprises pour lui proposer la direction de l’Institut de recherche sur le cerveau mais il a toujours refusé. « Trop d’administration » me disait-il , « ce qui m’empêcherait de poursuivre mes recherches et de travailler avec Maharishi. »


Tous ceux qui ont pris part aux banquets donnés à Vlodrop pour honorer le Dr Nader pour sa découverte (sur le Veda dans la physiologie humaine), se souviennent des discours du Professeur Lyubimov. Comme un vrai russe, il savait se réjouir de la vie et célébrer. Debout, le verre levé pour porter un toast, il faisait vibrer la foule rassemblée, et dans sa main, le jus de fruit bio devenait alors comme un verre de vodka que chacun buvait à la santé du Dr Nader.

 Le plus touchant reste sa relation avec Maharishi : un mélange d’estime et d’affection réciproques.


Lyubimov voyait avant tout, en Maharishi, un scientifique. « Il est le seul à avoir la compréhension du fonctionnement total du cerveau » répétait-il avec admiration, « et il parle mieux que ses élèves. » ajoutait-il en riant.

Lyubimov avait du mal avec les manières de faire à l’indienne qui entouraient Maharishi, trop approximatives pour lui. Un jour que je le taquinais sur ce point, je lui faisais remarquer que Maharishi aussi était indien.

« Pas du tout ! » me répondit-il aussitôt. « Maharishi n’est pas indien. Il est universel! »

Quand Maharishi le recevait à Vlodrop, il attendait la fin des meetings pour le rencontrer en tête-à-tête. Et à ses dires, c’étaient toujours des discussions tardives sur la profondeur de la connaissance védique et ses applications.

Il nous a ainsi raconté qu’avant son retour pour la Russie, Maharishi l’avait reçu en privé et à son départ lui avait offert une rose. « Mais j’ai été très rapide » a-t-il ajouté, les yeux pleins de malice. « J’ai pu attraper sa main. » Puis, avec étonnement : « Maharishi a vraiment beaucoup d’énergie dans les mains ! »

Une pensée pour le Professeur Lyubimov qui reste à jamais dans notre mémoire comme celui qui avait su développer… les ressources latentes du cœur.

« Jay Guru Deff »

Yves

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Méditation et laïcité

                                                                                                                                                                                                

LAÏCITÉ et UNIVERSALITÉ

Lorsque Maharishi Mahesh Yogi fait connaître la Méditation Transcendantale (MT) en occident dans les années 60, il comprend vite que le terme « méditation » fait souvent référence dans l’imaginaire collectif à une démarche religieuse. Méditer serait associé à la quête de Dieu.

Bien que relevant de la tradition védique, la MT n’est pas une religion. Aussi Maharishi a-t-il d’emblée mis en exergue sa valeur de technique universelle dont chacun peut faire usage. Une affirmation étayée, par la suite, par la validation de son action apportée depuis 1970 par la recherche scientifique, lors de centaines d’études sur les effets de la MT.

De nos jours, les méthodes de méditation sur le marché sont légion et en voulant se démarquer de cette connotation religieuse, se définissent comme laïques. Le principe de  laïcité « qui affirme parallèlement la liberté de conscience et ne place aucune opinion au-dessus des autres »,  peu à peu a dérivé et versé dans l’anti-religieux. (source wilkipedia)

C’est pourquoi lorsqu’il démarre son mouvement de Méditation Transcendantale, Maharishi fait bien la différence entre MT et religion. L’approche préconisée est celle du développement de la conscience : elle ne se définit pas pour ou contre la religion, mais s’adresse à tous indépendamment de la culture, de l’âge, du niveau intellectuel, des convictions religieuses ou athées, sans référence particulière à telle ou telle posture de yoga. La MT se distingue par ses caractéristiques uniques :

  • simple : même les enfants peuvent facilement apprendre,
  • facile : sa pratique est sans effort,
  • universelle : elle ne demande pas de changement de style de vie,
  • et dont les effets sont tangibles et validés par la recherche scientifique.

De fait, dès le début de son enseignement, Maharishi a encouragé les scientifiques qu’il rencontrait à mener des études sur les effets de la technique de MT sur le corps et l’esprit. Le premier à relever le défi fut Robert Keith Wallace, alors doctorant à l’Université de Californie à Los Angeles. Ses études initiales, publiées dans la revue Science en 1970 puis dans Scientific American en 1972, montrent que la pratique de la MT donne accès à un quatrième état de conscience, un état unique d’éveil au repos différent des états de veille, rêve et sommeil. Son travail a ouvert la voie à de nombreuses recherches sur les profonds effets de régénération engendrés par la MT. Dès lors, et grâce à lui, l’étude de la conscience est devenue un thème d’intérêt pour les chercheurs.

C’est cette régénération qui fait l’efficacité de la MT pour apporter un mieux-être dans la vie de chacun selon ses besoins : développement du potentiel mental, physique et émotionnel, meilleure appréciation de son environnement professionnel et personnel, comportement plus autonome et responsable, sont parmi les résultats les plus évidents.

L’universalité et la facilité de la pratique ont donc fait leurs preuves dans le domaine social. Et en effet, les personnes et organisations qui ont pour vocation d’aider les publics en situation fragilisée dans leur démarche de réhabilitation (femmes battues, réfugiés, enfants abandonnés, soldats affectés par le stress post traumatique, écoles avec actes de violence, etc.) ont trouvé avec la MT une méthode fiable et efficace, facile à pratiquer tous les jours, pour permettre à chacun(e)  de reprendre le cours d’une vie normale et épanouie.

En voici quelques témoignages émouvants.


IMPACT SOCIAL

Le père Mejia, prêtre catholique responsable de la fondation Hogares Claret en Amérique du sud, lui aussi fait bien la différence entre religion et MT. Dans sa vision, les deux ne s’opposent pas mais se complètent harmonieusement. Il le sait par la pratique, car dans sa fondation sud américaine destinée aux ”jetables“, ces enfants laissés pour compte recueillis dans la rue, soumis souvent à la drogue et la prostitution, l’approche védique de la santé (MT, Ayurveda, Yoga) accomplit des miracles.

« Quand un enfant ferme ses yeux il s’ouvre à un champ de toutes possibilités. Il découvre sa nature essentielle qui est amour“ -Père Mejia

La vidéo suivante est un témoignage émouvant de la facilité d’implémentation de ces programmes de réhabilitation et surtout du fait qu’ils réussissent à sortir les enfants recueillis de la spirale infernale dans laquelle ils étaient plongés.


C’est le même esprit d’entraide et de générosité qui a poussé les nonnes bouddhistes du Dhammajarinee Witthaya en Thaïlande à introduire la MT dans leur curriculum éducatif. Pour venir en aide à leurs élèves, public difficile, fragilisé, pouvant dériver vers la prostitution, et réfractaire à tout enseignement, là aussi la MT a ouvert le champ des possibles comme jamais auparavant.

Diminution du stress, meilleure mémoire et attention aux cours, estime de soi, confiance en leurs professeurs, joie de vivre et d’étudier, leurs témoignages sont plus qu’une marque de reconnaissance. C’est un engagement plus sûr dans la vie qu’elles choisissent consciemment.

Alors que jamais l’école n’inscrivait ses élèves aux concours académiques nationaux (leur niveau était jugé trop bas), elles en reviennent maintenant avec des récompenses et des titres. Et cela sans empiéter sur l’étude et la pratique du bouddhisme.


Au Sénégal, pays à majorité musulmane, la MT a été utilisée en 1988-89 comme programme de réhabilitation dans l’ensemble des prisons du pays avec un succès sans précédent.


Pour aller plus loin

EFC : éducation fondée sur la conscience

Au Mali : du boxing club à l’école

Au Portugal : le moment de calme

Aux États-Unis : Quiet time programme

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Maharishi et les Beatles


Lorsque Maharishi débarque en Angleterre en 1967, c’est son troisième tour du monde pour faire connaître son enseignement de la Méditation Transcendantale. Il va très rapidement attirer l’attention de tous les médias par sa conférence à l’hôtel Hilton à Londres : dans le public se trouvent les 4 de Liverpool qui vont franchir le pas et pratiquer la MT de Maharishi.

À la clé, de nombreuses interviews et passages à la télé : autant de possibilités pour Maharishi et ses nouveaux élèves d’expliquer le pourquoi de cette méthode universelle de développement de la conscience, à la portée de tous, qui va à l’encontre de l’usage des drogues.

La vidéo suivante en reprend des extraits, avec des sous-titres en français qui laissent la part belle aux commentaires, parfois farfelus, toujours dans la bonne humeur.


On a beaucoup écrit sur la relation entre Maharishi et les Beatles. Bien après les années 60, leur apprentissage de la MT, leur voyage en Inde, à Rishikesh avec Maharishi et leur retour à la chanson. Des années plus tard, ils sont revenus sur cette rencontre pour donner leur témoignage de combien cela a été un moment important pour eux et comment la pratique de la MT les a soutenus tout au long de leur vie.

« John serait le premier, s’il était là, à reconnaître ce que Maharishi Mahesh Yogi a fait pour le monde et à l’apprécier » – Yoko Ono (2008)

« C’est une des rares choses que l’on m’ait donnée et qui ait vraiment de la valeur pour moi. » – Paul McCartney (2009)

«Durant les années soixante je suis allé en Inde. Je pense que c’est LA chose dans ma vie que j’aurais pu faire sans tout le reste. Cette chose unique qui m’a permis de me mettre en contact avec ce qui est à l’intérieur, grâce à Maharishi, Ravi Shankar, la musique indienne, et la spiritualité. » – George Harrison (1987)

« C’est pour moi un grand plaisir de faire partie de cette soirée. Je pense que les objectifs de ce concert de bienfaisance sont merveilleux ! [la David Lynch Foundation recueille des fonds pour enseigner la Méditation Transcendantale à des millions d’enfants vivant en milieu fragilisé]» – Ringo Starr (2009)


Pour aller plus loin

Témoignages des Beatles par les Beatles


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