Blog de l'AVM Sud-Est

Connaissance de Soi et art de vivre


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Le Râmâyana, une Bible du leadership

Comment l’épopée plusieurs fois millénaire du Râmâyana peut-elle répondre aux questions que se posent de futurs leaders en ce XXIème siècle ? La question interpelle nos esprits cartésiens. Il en va autrement en Inde. Toutes les Business Schools du sous-continent enseignent le Râmâyana, source intarissable d’inspiration, véritable bible à destination des futurs leaders.

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L’Observatoire du Leadership

« Tous les programmes proposés pour développer le leadership jusque-là (basés sur l’inspiration ou le coaching à base de techniques psychologiques) ont échoué ! » Ainsi concluait l’étude McKinsey publiée en 2014. Il fallait explorer de nouveaux horizons et c’est ce que propose ici l’observatoire du leadership.

Notre but est de faire connaître les recherches les plus avancées en neurosciences appliquées au leadership, au management et à l’éducation, ainsi que celles menées sur les traditions ancestrales qui ont accumulé connaissance et savoirs, remis au goût du jour. Notre panel est formé de scientifiques et professionnels reconnus dans ces domaines… lire la suite

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Symposium sur l’Ayurvéda à Paris

Inscrivez-vous dès à présent au week-end d’Ayurvéda des 8 et 9 septembre 2018 à Paris

https://www.ayurvedasymposiumparis.com/
https://www.weezevent.com/symposium-sur-l-ayurveda

MAVLe Symposium sur l’Ayurvéda qui se tiendra à cette date à l’Espace Moncassin (164 rue Javel, Paris XVème arrondissement) est organisé par l’Association pour la Santé Fondée sur la Conscience en collaboration avec l’Observatoire du Leadership.

Il s’adresse à tous les publics francophones à la recherche d’un système de santé orienté vers la prévention, tel que l’Ayurvéda, une tradition issue de l’Inde ancienne et reconnue en tant que système complet de médecine par l’Organisation mondiale de la santé.

Cette approche de la santé a séduit de nombreux médias français qui se sont emparés du thème de l’Ayurvéda. Des magazines féminins comme le Figaro Madame, Cosmopolitan, etc., des hebdomadaires comme l’Express, le Point, etc. et même des magazines économiques comme Les Echos ou Forbes Magazine traitent régulièrement de ce sujet. De nombreux sites internet dédiés aux médecines alternatives en ont fait aussi le cœur de leur propos. Cet intérêt du grand public a aidé au développement d’une communauté de praticiens français offrant des services de massage, de conseils nutritionnels, voire une approche spécialisée ciblant, par exemple, les femmes enceintes.

À une époque où le stress se répand partout dans la société, les français sont de plus en plus attirés par la sagesse de cette science plusieurs fois millénaire et que confirment les recherches scientifiques, notamment celles des neurosciences.

Cependant, la vision actuelle de l’Ayurvéda reste trop souvent restrictive. C’est pour cette raison qu’un symposium traitant le sujet dans sa globalité s’imposait, un défi que relève l’Association pour la Santé Fondée sur la Conscience en collaboration avec l’Observatoire du Leadership. Ce projet donnant la priorité à l’Ayurvéda Maharishi est porté par la France, la Belgique, la Suisse et le Luxembourg.

Peu de gens savent que l’Ayurvéda a failli disparaître suite aux nombreuses invasions de l’Inde. Dès le milieu des années 70, conscient de  cette situation dramatique, le sage indien Maharishi Mahesh Yogi a réuni les meilleurs spécialistes afin de restaurer l’Ayurvéda dans sa dimension holistique, remettant la conscience comme le fondement ultime de cette approche de santé. L’Ayurvéda Maharishi a ainsi largement contribué au  renouveau d’une connaissance qui a fait depuis l’objet de nombreuses recherches dans les  laboratoires d’universités de tout premier plan dans le monde.

Le symposium est piloté par un comité scientifique constitué de médecins et de pharmaciens diplômés.

Le pré-programme de ces deux journées est le suivant : …
détails sur : https://www.ayurvedasymposiumparis.com/

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La Bhagavad-Gita

“Les Vedas constituent le phare de l’éternelle sagesse qui mène l’homme jusqu’au salut et lui inspire la réalisation suprême.” –Maharishi

Aldous Huxley, Ralph Waldo Emerson, Rudolph Steiner, Carl Jung, le Dr. Albert Schweitzer, Herman Hesse et bien d’autres personnages célèbres se sont laissés absorber par la sagesse distillée dans ce texte plurimillénaire qui nous vient de l’Inde antique.

 

La Bhagavad-Gita est devenu l’un des fleurons de la littérature védique.

Maharishi le surnomme “le livre de poche du Veda” tant sa sagesse condensée recouvre toutes les sphères de la vie, allant de l’individuel jusqu’au cosmique.

Par sa simplicité, son aspect à la fois philosophique et très pratique, il a séduit l’occident autant que l’orient et son message a touché toutes les générations.

Traduit dans nombre de langues, il reste une référence incontournable pour l’aspirant au Yoga.

 

La Bhagavad-Gita, qui signifie “Le chant du Seigneur” est le dialogue entre le Seigneur Krishna et son ami le prince Arjuna sur le champ de bataille du Kurukshetre. En sept cent vers, ce dialogue de maître à disciple amène celui qui est dans le doute le plus profond à l’état de réalisation du Soi, libre de tout problème.

 

Maharishi nous a donné sa traduction et ses commentaires de la Bhagavad-Gita. Sur les dix-huit chapitres édités, tout d’abord seuls les 6 premiers ont été publiés.

Mais la Bhagavad-Gita est si parfaitement structurée que la Totalité en imprègne chaque page. Et comme l’explique Maharishi l’océan se découve dans chaque vague.

Ces dix-huit chapitres peuvent être divisés en trois catégories de six :

  • de 1 à 6 est mis en valeur l’aspect Rishi de la réalité cad le Soi, la conscience dans son aspect de témoin silencieux, le sujet de l’expérience.
  • de 7 à 12 est mis en valeur l’aspect Devata de la réalité cad le Soi, la conscience dans son aspect dynamique, le processus de l’expérience.
  • de 13 à 18 est mis en valeur l’aspect Chandas de la réalité cad le Soi, la conscience qui masque le sujet, l’objet de l’expérience.

Chacune de ces trois catégories peut elle-même être divisée en trois catégories, cad que les chapitres deux par deux recouvrent en plus détaillé ces mêmes aspect Rishi, Devata et Chandas.

Ainsi dès les six premiers chapitres la Totalité est exposée.

Maharishi explique dans sa préface : « Cet enseignement fut peu à peu oublié. Deux mille ans plus tard; le principe selon lequel l’Être est la Réalité absolue, la source et le fondement de toute création, était totalement éclipsé par de fausses croyances qui ne glorifiaient que les aspects relatifs de la vie. Selon le Seigneur Krishna, la perte de la sagesse incombe naturellement « au long passage du temps »…

“Le deuxième chapitre est l’âme de la Bhagavad-Gita. Tous ceux qui suivent en constituent le corps…” – Maharishi

En voici la traduction des versets les plus significatifs.

Verset 13 : Tout comme l’habitant de ce corps traverse l’enfance, la jeunesse et la vieillesse, de même il passera dans un autre corps. Ceci ne trouble pas le sage.

Verset 14 : Le contact des sens avec leur objets, ô fils de Kunti, engendre l’expérience du froid et du chaud, du plaisir et de la douleur. Transitoires, ils vont et viennent. Supporte-les patiemment, ô Bharata!

Verset 15 : En vérité, il est digne de l’immortalité, l’homme inébranlable que ces contacts ne troublent pas, qui maintient un esprit imperturbable dans le plaisir et la douleur, ô toi le meilleur parmi les hommes!

Verset 16 : L’irréel n’a pas d’être, le réel ne cesse jamais d’être. La vérité profonde de ces deux principes a été perçue ainsi par ceux qui voient la Réalité ultime.

Verset 17 : Sache en vérité que Cela, par quoi tout ceci est imprégné, est indestructible. Nul ne peut oeuvrer à la destruction de cet Être immuable.

Verset 18 : On sait que ces corps ont une fin. L’habitant de ce corps est éternel, impérissable, infini. Ainsi donc, combats, ô Bharata!

Verset 19 : Celui qui le tient pour le tueur et celui qui le considère comme étant tué, ne perçoivent ni l’un ni l’autre la vérité. Il ne tue, ni n’est tué.

Verset 20 : Il ne naît jamais, ni ne meurt ; ni, ayant été, il ne cessera d’être. Non-né, éternel, perpétuel, ancien. Il n’est pas tué lorsque le corps est tué.

Verset 21 : Celui qui le connaît comme étant indestructible, permanent, non-né, immortel, comment peut-il ô Partha, tuer ou pousser un autre à tuer?

Verset 22 : De même qu’un homme se dépouille de vêtements usés pour en prendre des neufs, ainsi l’habitant de ce corps, se défaisant des corps usés, en prend d’autres qui sont nouveaux.

Verset 23 : Les armes ne peuvent le transpercer, ni le feu le brûler ; l’eau ne peut le mouiller, ni le vent le dessécher.

Verset 24 : Il ne peut être transpercé, ni brûlé, ni mouillé, ni même dessèché. Il est éternel, imprégnant toute chose, stable, immuable, toujours le même.

Verset 25 : Il est dit être non-manifesté, inconcevable, non-changeant ; par conséquent, le connaissant ainsi, tu ne devrais pas t’affliger.

Verset 26 : Même si tu penses que constamment il naît, et que constamment il meurt, même alors, ô toi aux bras puissants, tu ne devrais pas t’affliger ainsi.

Verset 27 : En vérité, la mort est certaine pour qui est né et la naissance est certaine pour qui est mort ; tu ne devrais par conséquent pas t’affliger de ce qui est inévitable.

Verset 28 : Les créatures sont non manifestées au commencement, manifestées dans l’état intermédiaire et de nouveau non manifestées à la fin. Ô Bharata! Qu’est-ce que cela a d’affligeant?

Verset 29 : L’un le voit comme un prodige, un autre de même en parle comme d’un prodige et comme d’un prodige un autre encore en entend parler. Pourtant, même en le voyant, en en parlant et en en entendant parler, certains ne le comprennent pas.

Verset 30 : Celui qui habite dans le corps de chacun, ô Bharata, est éternel et invulnérable ; tu ne devrais donc t’affliger pour aucune créature, quelle qu’elle soit.

Verset 31 : Même si tu considères ton propre dharma, tu ne devrais pas hésiter…

Verset 38 : Ayant atteint l’équanimité, dans le plaisir et la douleur, dans le gain et la perte, dans la victoire et dans la défaite, lance-toi donc dans la bataille. Ainsi, tu n’encourras pas de péché.

Verset 39 : Ce qui a été exposé est la connaissance selon le Sankhya. Entends-la maintenant selon le Yoga. Et l’intellect établi grâce à cela, ô Partha, tu te libéreras de l’influence aliénante de l’action.

Verset 40 : Dans ce Yoga, nul effort n’est perdu et nul obstacle n’existe. Même un peu de ce dharma délivre d’une grande peur.

Verset 41 : Dans ce Yoga, ô joie des Kurus, l’intellect résolu est focalisé, alors que l’intellect des irrésolus est divisé en maintes branches et sans cesse changeant.

Verset 42 : Ceux qui manquant de discernement se complaisent dans la lettre du Veda, ô Partha, et déclarent qu’il n’y a rien d’autre, disent des paroles fleuries.

Verset 43 : Remplis de désirs, désignant les cieux comme le but à atteindre (ils ont des paroles) qui proclament que la naissance est la récompense de l’action et prescrivent de nombreux rites appropriés pour l’obtention des plaisirs et du pouvoir.

Verset 44 : Un intellect résolu ne naît pas dans l’esprit de ceux qui sont profondément attachés au plaisir et au pouvoir et dont la pensée est captivée par de telles (paroles fleuries).

Verset 45 : Le Veda traite des trois gunas. Sois en dehors des trois gunas, ô Arjuna, libre de la dualité, toujours ferme dans la pureté, détaché des possessions, possédant le Soi.

Verset 46 : Pour le brahmane illuminé, l’intégralité des Vedas n’a plus d’utilité qu’un puits dans un lieu inondé de toutes parts.

Verset 47 : Tu n’as de contrôle que sur l’action, jamais sur ses fruits. Ne vis donc pas pour les fruits de l’action. Ne t’attache pas non plus à l’inaction.

Verset 48 : Etabli dans le Yoga, ô conquérant des richesses, accomplis les actions, ayant abandonné tout attachement, l’esprit devenu égal dans le succès et dans l’échec, car l’égalité d’esprit est appelée Yoga.

Verset 49 : En vérité, l’action dépourvue de grandeur est  très éloignée de l’intellect stable, ô conquérant des richesses. Prends refuge dans l’intellect. Ils sont à plaindre ceux qui vivent pour les fruits (de l’action).

Verset 50 : Celui dont l’intellect est uni (au Soi) s’émancipe lui-même du bien et du mal. Par conséquent, adonne-toi au Yoga. Le Yoga est l’habilité dans l’action.

Verset 51 : Les sages dont l’intellect est véritablement uni au Soi, qui ont renoncé aux fruits nés de leurs actions et qui sont libérés des liens de la naissance, parviennent à un état dépourvu de souffrance…

 


Pour aller plus loin

Le texte en français de la préface de Maharishi des commentaires de la Bhagavad Gita

Le texte en français des commentaires de la Bhagavad Gita par Maharishi

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Maharishi

Voici une superbe vidéo  de Maharishi (traduite en français) dont les thèmes abordés sont toujours d’actualité : spiritualité, méditation, nature de la vie, transcendance, etc.

Vous noterez la définition donnée à une vie spirituelle : non pas un type de comportement comme abandonner les biens matériels mais l’esprit capable de maintenir l’expérience de la transcendance, du Soi, de l’Être, tout en étant impliqué dans l’expérience des sens.

Et bien d’autres perles de sagesse à découvrir dans ce reportage datant de 1968.

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Satsang et suivi

La tradition védique

Dans les cours de l’Université Védique Maharishi et dans le cours de MT (Méditation Transcendantale), il est donné beaucoup d’importance au suivi après le cours de base. Cette attention particulière donnée au suivi provient de la tradition védique que l’on retrouve sous la forme de Satsang.

Ce mot sanskrit peut être expliqué comme une réunion pour la recherche de la vérité. (sat = vérité et sangha = réunion, groupe.) 

Sat est la vérité, décrite par Maharishi comme « ce qui ne change pas », la vérité transcendantale, ultime et les textes védiques la décrivent comme Sat Chit Ananda, la conscience pure félicité.

adi-shankara-and-disciples

 

Faire Satsang

Faire Satsang c’est se réunir autour du maître pour discuter des différents aspects de l’expérience intérieure, des états de conscience supérieurs, de la connaissance (Veda = connaissance).

BG.4-38

  « En vérité, il n’est rien en ce monde d’aussi purifiant que la connaissance ». -Bhagavad Gita IV.38. 

Cela ne s’improvise pas comme une discussion « café du commerce » et demande d’appliquer certaines règles.

La personne qui dirige l’enseignement doit être habilitée à le faire. Et c’est pourquoi les professeurs de MT sont certifiés.  Quant aux pseudo gurus, personnes qui après quelques expériences intérieures s’autoproclament « maître » et attirent du monde autour d’eux, Maharishi en parle comme des fraudeurs, car même le fait de vivre la conscience d’unité ne fait pas d’une personne un maître pas plus qu’un pilote d’avion ou un pianiste virtuose.

« Une connaissance partielle est dangereuse. Seule la connaissance totale est vraie. » -Maharishi.

 Dans la science védique il est mis en avant deux types d’échanges :

  • la polémique où les deux parties engagent un affrontement verbal dans le but de l’emporter sur l’opposant.
  • la discussion  où toutes les parties concourent à échanger des propositions qui amènent à la vérité.

Satsang appartient à cette deuxième approche. La présence d’un maître fait partie de cette procédure. C’est pourquoi les professeurs de MT se référent à des vidéos de Maharishi  répondant en situation à de nombreux points que rencontrent les étudiants du cours de MT.  

L’enseignement

Dans la tradition védique, le maître est Sat Guru, celui établi dans la vérité. Il peut même gagner le titre de Jagad Guru, celui dont l’enseignement est universel, applicable à Jagad, au monde entier.

Le Rishi est celui qui voit. Il perçoit le Veda, les fluctuations de la conscience à son niveau de silence auto-référent et comment elles prennent forme, se transforment en vagues de création.

Le Maharishi (il s’agit d’un titre) voit et peut également par son enseignement permettre aux autres personnes d’atteindre ce niveau d’expérience. Il a un rôle d’enseignant pour amener à vivre les états de conscience supérieurs.

C’est à l’étudiant qu’il revient de faire les premiers pas et d’aller vers le professeur pour demander son enseignement, clarifier ses doutes, discuter de ses expériences.

« La connaissance est prise, elle n’est pas donnée. » -Maharishi 

L’expérience intérieure

Dans l’enseignement de la MT, le suivi est important car il permet de répondre aux questions, aux doutes, de clarifier et d’approfondir les expériences rencontrées sur le chemin, de remotiver le chercheur de vérité. Dans le temps, il est conseillé une réunion de suivi par mois afin de maintenir le meilleur rythme d’évolution.

Instruction, vérifications personnelles, réunions de suivi, journées connaissance, APM (assemblée pour la paix mondiale) sont autant de moyens pour s’assurer d’une bonne progression dans notre vie. Sans l’expérience intérieure donnée par la pratique régulière les mots restent une exploration intellectuelle superficielle qui peut amener à des interprétations erronées et même amplifier la valeur de l’ego spirituel. Cf. article

 

Petite histoireMais une expérience reste une expérience : un poteau indicateur qui nous dit que nous avançons dans la bonne direction. Donc aussi belle que puisse être l’expérience il ne faut pas oublier la pratique quotidienne qui l’a facilitée. Maharishi a une histoire pour cela : ce n’est pas parce que l’arbre a grandi et que le jardinier est occupé à apprécier fleurs et fruits qu’il arrête d’arroser les racines.

 

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L’expérience en groupe

Les transformations n’apparaissent pas pour tous au même moment, et chacun progresse à son rythme car c’est la nature qui opère. Arrosez la racine et la sève monte. Et elle sait déjà quand, où et comment monter…

La force du groupe c’est de permettre à chacun de passer des étapes qui, seul-e, demanderaient beaucoup plus de temps et d’énergie : cela se fait sans effort grâce à des méditations plus en douceur et plus profondes.

Voici quelques témoignages :

« Ce fut une expérience très agréable de rencontrer d’autres personnes qui partagent la même expérience, et d’échanger sur nos pratiques. Le fait aussi qu’ils soient d’horizons différents, avec des parcours spécifiques, et des vécus enrichissants dans leur subjectivité m’a permis personnellement de relativiser mon regard sur mes expériences. »

« Cette journée fut une journée à la fois intense, profonde et très calme. J’ai ressenti une grande paix et une facilité douce à faire ce qu’il y avait à faire pour moi. Tout coulait naturellement. J’étais là, tout simplement.»

« Je peux simplement dire que suite à cette journée, je me réjouis de me lever le matin avec la perspective de me retrouver avec moi même, rien qu’avec moi pendant vingt minutes, puis le soir après une journée harassante ou calme, rien qu’avec moi encore pendant vingt minutes, et j’ai beaucoup de plaisir à m’y retrouver. »
(plus de témoignages)

La grande valeur des méditations en groupe est expliquée dans le texte du Yoga Sutra de Maharishi Patanjali :

Tat Sannidhau

« Aux abords du Yoga (l’expérience de l’unité, la conscience transcendantale, le Champ Unifié), les tendances hostiles et conflictuelles sont éliminées. » -Yoga Sutra 2.35. 

La validation

Si l’expérience est véridique (Sat) alors elle doit être observable au niveau personnel et collectif.

Ce point est renforcé par la recherche scientifique qui a vérifié que :

  • lors de l’expérience de la transcendance le cerveau humain enregistre une cohérence cérébrale unique. Cf. article
  • Cette expérience de transcendance faite en groupe est tangible et mesurable, vérifiée par une cohérence sociale accrue. Cf. article

Conclusion

Le suivi est essentiel pour progresser vers les états de conscience supérieurs. Les témoignages servent à prendre de la hauteur par rapport à notre expérience intérieure subjective. On peut se demander en voyant des bienfaits nouveaux apparaître dans notre vie comment cela est dû à notre pratique de la MT. C’est tellement simple et naturel.

C’est en partageant notre expérience avec d’autres méditants que l’on découvre similarités et différences.

« Nous avançons sur deux jambes que sont expérience et compréhension » -Maharishi.

La compréhension vient après l’expérience. Et tout comme les gaulois qui venaient prendre la potion magique avant d’aller dans l’action, faire Satsang, se retrouver en groupe permet de vivre cet état intérieur de plus en plus facilement et de mieux le comprendre.

C’est se faire du bien tout en participant à plus de paix dans un monde qui en a grand besoin.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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