Blog de l'AVM Sud-Est

Connaissance de Soi et art de vivre


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Séminaire Leadership et Neurosciences


La journée « Leadership & Neurosciences » organisée à Paris le 26 mai a été particulièrement appréciée des participants. En voici un rapide aperçu. (télécharger le programme).
Intervenants Jo Cohen et Yves Pace.

L’Observatoire du Leadership a pour but de faire connaître les recherches les plus avancées en neurosciences appliquées au leadership et au management, ainsi que celles menées sur les traditions ancestrales qui ont accumulé connaissance et savoirs, remis au goût du jour.


LEADERSHIP

La matinée a été consacrée au Leadership, aux neurosciences et aux techniques de méditation.

Le thème central du leadership a été présenté et approfondi avec les études publiées récemment.
Les participants se sont prêtés au jeu de l’autoévaluation et ont rempli le test LPI (Leadership Practice Inventory) qui sert de base à une évaluation à 360 degrés. Puis l’interaction leur a permis de mieux cerner les situations professionnelles autour des 5 thèmes que le leader est à même de développer :

  1. MONTRE LA VOIE
  2. INSPIRE UNE VISION COMMUNE
  3. CHALLENGE LE STATU QUO
  4. POUSSE A L’ACTION
  5. DÉVELOPPE L’INTELLIGENCE EMOTIONNELLE

Voici quelques éléments de conclusion :

le leadership ne s’apprend pas dans les écoles de management. C’est une façon d’être, l’expression directe de la personnalité.

Le bon leader est porteur d’une vision. Il inspire son personnel et communique avec lui de manière naturelle. Les qualités du leader qui vont compter de plus en plus dans le futur sont la créativité et l’intelligence émotionnelle.


Comment développer ces qualités ?
Une étude McKinsey estimait en 2014 que tous les programmes proposés jusque-là (basés sur l’inspiration ou le coaching à base de techniques psychologiques) avaient échoué. Depuis, le coaching tente de rebondir avec les neurosciences et notamment la neuroplasticité du cerveau.


NEUROSCIENCES ET MÉDITATION

Les techniques de méditation peuvent jouer un rôle dans ce développement du leadership et depuis quelques années offrent une approche facilement intégrable au monde de l’entreprise.

Il existe à l’heure actuelle plus de 400 méthodes différentes qui sont connues comme des formes de méditation, développement personnel ou thérapies. Il est incorrect de croire que toutes les méthodes de méditation se valent. Les procédures de chaque méthode diffèrent et ce de façon importante. Certains systèmes demandent une approche philosophique ou religieuse ou bien encore une croyance. Certaines procédures font appel à des mécanismes de contrôle de l’esprit, de concentration, ou bien de contemplation. Elles peuvent utiliser la raison, le sentiment, la visualisation, la conscience du corps, etc. (cf. vidéo Fred Travis)

Il est important de se tourner vers les recherches scientifiques pour mieux apprécier l’impact de chaque méthode proposée.

Depuis peu, deux approches à base de techniques de méditation sont proposées : d’un côté le mariage de la méditation de pleine conscience et de l’intelligence émotionnelle (cf. Daniel Goleman), attelage qui doit encore faire ses preuves et de l’autre la méditation transcendantale, la seule technique ayant fait l’objet de recherches. Sa pratique développe le leadership et l’intelligence émotionnelle comme l’ont montré deux études conduites peu avant l’an 2000.

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L’AYURVÉDA

L’après-midi a été réservée à la découverte de l’Ayurvéda.

L’Ayurvéda est un système de santé reconnu comme médecine officielle par l’OMS, qui propose un corpus important de stratégies visant la prévention des déséquilibres.

En effet, l’Ayurvéda est un art de vivre qui offre des stratégies pour éliminer le stress à tous les niveaux : psychologique, physiologique, comportemental et organisationnel. Point fondamental, les principes de cette ancienne sagesse s’adaptent parfaitement à notre monde professionnel.

Tout comme il existe différentes méthodes de méditation qui apportent des résultats différents, il existe différentes approches de l’Ayurveda. Plus particulièrement l’Ayurvéda Maharishi intègre le domaine du développement de la conscience comme un nouveau paradigme qui permet une approche holistique (cf. recherches scientifiques).

Ce thème a été investigué par un questionnaire personnel sur les différents types psychophysiologiques et l’interaction entre stagiaires a permis de mieux cerner les situations professionnelles et personnelles qui s’y relient.
La pratique du pouls ayurvédique de façon intuitive a permis d’expérimenter en situation la capacité du cerveau à rectifier les déséquilibres engendrés par le stress de la vie quotidienne.

Enfin, un temps a été donné à l’étude d’un texte tiré des Oupanishads, qui décrivait l’importance de parler avec bienveillance et douceur.  Les participants ont retrouvé dans cette sagesse védique plurimillénaire, ce que QVT et prévention des RPS reprennent dans leur approche managériale : savoir allier bien-être et efficacité au travail.

Gestion du temps

En fin de journée, nous avons évoqué la routine du leader, une approche de la gestion du temps basée sur les neurosciences et l’Ayurvéda.
Quelques éléments : le bon leader se couche tôt et se lève tôt. Il finit son travail avant le déjeuner et consacre son après-midi à communiquer avec son personnel. Il quitte son bureau avant 18 heures pour se consacrer à sa vie de famille. Cette routine est à contre-courant de ce que l’on observe généralement dans le monde de l’entreprise.


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QUELQUES TÉMOIGNAGES

David P. (Consultant Banque) : c’est un rappel à tout leader qu’il faut prendre soin de soi, pour mettre en œuvre un véritable changement de vie.

Chantal L. (Directrice TPE Paris) : cela m’a fait comprendre l’importance d’une bonne hygiène cérébrale à tout âge. Je vais parler de cette formation autour de moi.

Sylvain R. (Coach) : c’était passionnant ! J’ai beaucoup apprécié la richesse de l’information et les interactions/rencontres avec les différentes personnes. Je vais contacter mon école de coaching pour faire valoir ce type de formation.

Michel H. (Directeur de Self Compétence, organisme de formation, Luxembourg) : je suis très intéressé pour inclure ce type de formation dans mon catalogue.

Paul N. (Directeur de Succeszonderstress, organisme de formation, Belgique) : l’approche décrite par les neurosciences était très pointue. Je suis très intéressé par un partenariat avec LODL.

Delphine R. (Responsable services généraux, grand groupe): encore merci pour cette formation, c’était passionnant ! Je vais donner suite en investiguant les méthodes de méditation.

Gaëtane H (Dr en Pharmacie) : Ce fut un vrai bonheur d’apprendre et de partager autant de connaissances sur le leadership et l’Ayurveda !

Lina L. (Praticienne en Ayurveda) : Je veux approfondir ces savoirs pour les faire connaître en entreprise.

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POUR ALLER PLUS LOIN

Articles de Jo Cohen pour Forbes Magazine

Blog Management védique

Blog Ayurvéda

RH et prévention des risques psychosociaux

CRFM France

 

 


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La Bhagavad-Gita

“Les Vedas constituent le phare de l’éternelle sagesse qui mène l’homme jusqu’au salut et lui inspire la réalisation suprême.” –Maharishi

Aldous Huxley, Ralph Waldo Emerson, Rudolph Steiner, Carl Jung, le Dr. Albert Schweitzer, Herman Hesse et bien d’autres personnages célèbres se sont laissés absorber par la sagesse distillée dans ce texte plurimillénaire qui nous vient de l’Inde antique.

 

La Bhagavad-Gita est devenu l’un des fleurons de la littérature védique.

Maharishi le surnomme “le livre de poche du Veda” tant sa sagesse condensée recouvre toutes les sphères de la vie, allant de l’individuel jusqu’au cosmique.

Par sa simplicité, son aspect à la fois philosophique et très pratique, il a séduit l’occident autant que l’orient et son message a touché toutes les générations.

Traduit dans nombre de langues, il reste une référence incontournable pour l’aspirant au Yoga.

 

La Bhagavad-Gita, qui signifie “Le chant du Seigneur” est le dialogue entre le Seigneur Krishna et son ami le prince Arjuna sur le champ de bataille du Kurukshetre. En sept cent vers, ce dialogue de maître à disciple amène celui qui est dans le doute le plus profond à l’état de réalisation du Soi, libre de tout problème.

 

Maharishi nous a donné sa traduction et ses commentaires de la Bhagavad-Gita. Sur les dix-huit chapitres édités, tout d’abord seuls les 6 premiers ont été publiés.

Mais la Bhagavad-Gita est si parfaitement structurée que la Totalité en imprègne chaque page. Et comme l’explique Maharishi l’océan se découve dans chaque vague.

Ces dix-huit chapitres peuvent être divisés en trois catégories de six :

  • de 1 à 6 est mis en valeur l’aspect Rishi de la réalité cad le Soi, la conscience dans son aspect de témoin silencieux, le sujet de l’expérience.
  • de 7 à 12 est mis en valeur l’aspect Devata de la réalité cad le Soi, la conscience dans son aspect dynamique, le processus de l’expérience.
  • de 13 à 18 est mis en valeur l’aspect Chandas de la réalité cad le Soi, la conscience qui masque le sujet, l’objet de l’expérience.

Chacune de ces trois catégories peut elle-même être divisée en trois catégories, cad que les chapitres deux par deux recouvrent en plus détaillé ces mêmes aspect Rishi, Devata et Chandas.

Ainsi dès les six premiers chapitres la Totalité est exposée.

Maharishi explique dans sa préface : « Cet enseignement fut peu à peu oublié. Deux mille ans plus tard; le principe selon lequel l’Être est la Réalité absolue, la source et le fondement de toute création, était totalement éclipsé par de fausses croyances qui ne glorifiaient que les aspects relatifs de la vie. Selon le Seigneur Krishna, la perte de la sagesse incombe naturellement « au long passage du temps »…

“Le deuxième chapitre est l’âme de la Bhagavad-Gita. Tous ceux qui suivent en constituent le corps…” – Maharishi

En voici la traduction des versets les plus significatifs.

Verset 13 : Tout comme l’habitant de ce corps traverse l’enfance, la jeunesse et la vieillesse, de même il passera dans un autre corps. Ceci ne trouble pas le sage.

Verset 14 : Le contact des sens avec leur objets, ô fils de Kunti, engendre l’expérience du froid et du chaud, du plaisir et de la douleur. Transitoires, ils vont et viennent. Supporte-les patiemment, ô Bharata!

Verset 15 : En vérité, il est digne de l’immortalité, l’homme inébranlable que ces contacts ne troublent pas, qui maintient un esprit imperturbable dans le plaisir et la douleur, ô toi le meilleur parmi les hommes!

Verset 16 : L’irréel n’a pas d’être, le réel ne cesse jamais d’être. La vérité profonde de ces deux principes a été perçue ainsi par ceux qui voient la Réalité ultime.

Verset 17 : Sache en vérité que Cela, par quoi tout ceci est imprégné, est indestructible. Nul ne peut oeuvrer à la destruction de cet Être immuable.

Verset 18 : On sait que ces corps ont une fin. L’habitant de ce corps est éternel, impérissable, infini. Ainsi donc, combats, ô Bharata!

Verset 19 : Celui qui le tient pour le tueur et celui qui le considère comme étant tué, ne perçoivent ni l’un ni l’autre la vérité. Il ne tue, ni n’est tué.

Verset 20 : Il ne naît jamais, ni ne meurt ; ni, ayant été, il ne cessera d’être. Non-né, éternel, perpétuel, ancien. Il n’est pas tué lorsque le corps est tué.

Verset 21 : Celui qui le connaît comme étant indestructible, permanent, non-né, immortel, comment peut-il ô Partha, tuer ou pousser un autre à tuer?

Verset 22 : De même qu’un homme se dépouille de vêtements usés pour en prendre des neufs, ainsi l’habitant de ce corps, se défaisant des corps usés, en prend d’autres qui sont nouveaux.

Verset 23 : Les armes ne peuvent le transpercer, ni le feu le brûler ; l’eau ne peut le mouiller, ni le vent le dessécher.

Verset 24 : Il ne peut être transpercé, ni brûlé, ni mouillé, ni même dessèché. Il est éternel, imprégnant toute chose, stable, immuable, toujours le même.

Verset 25 : Il est dit être non-manifesté, inconcevable, non-changeant ; par conséquent, le connaissant ainsi, tu ne devrais pas t’affliger.

Verset 26 : Même si tu penses que constamment il naît, et que constamment il meurt, même alors, ô toi aux bras puissants, tu ne devrais pas t’affliger ainsi.

Verset 27 : En vérité, la mort est certaine pour qui est né et la naissance est certaine pour qui est mort ; tu ne devrais par conséquent pas t’affliger de ce qui est inévitable.

Verset 28 : Les créatures sont non manifestées au commencement, manifestées dans l’état intermédiaire et de nouveau non manifestées à la fin. Ô Bharata! Qu’est-ce que cela a d’affligeant?

Verset 29 : L’un le voit comme un prodige, un autre de même en parle comme d’un prodige et comme d’un prodige un autre encore en entend parler. Pourtant, même en le voyant, en en parlant et en en entendant parler, certains ne le comprennent pas.

Verset 30 : Celui qui habite dans le corps de chacun, ô Bharata, est éternel et invulnérable ; tu ne devrais donc t’affliger pour aucune créature, quelle qu’elle soit.

Verset 31 : Même si tu considères ton propre dharma, tu ne devrais pas hésiter…

Verset 38 : Ayant atteint l’équanimité, dans le plaisir et la douleur, dans le gain et la perte, dans la victoire et dans la défaite, lance-toi donc dans la bataille. Ainsi, tu n’encourras pas de péché.

Verset 39 : Ce qui a été exposé est la connaissance selon le Sankhya. Entends-la maintenant selon le Yoga. Et l’intellect établi grâce à cela, ô Partha, tu te libéreras de l’influence aliénante de l’action.

Verset 40 : Dans ce Yoga, nul effort n’est perdu et nul obstacle n’existe. Même un peu de ce dharma délivre d’une grande peur.

Verset 41 : Dans ce Yoga, ô joie des Kurus, l’intellect résolu est focalisé, alors que l’intellect des irrésolus est divisé en maintes branches et sans cesse changeant.

Verset 42 : Ceux qui manquant de discernement se complaisent dans la lettre du Veda, ô Partha, et déclarent qu’il n’y a rien d’autre, disent des paroles fleuries.

Verset 43 : Remplis de désirs, désignant les cieux comme le but à atteindre (ils ont des paroles) qui proclament que la naissance est la récompense de l’action et prescrivent de nombreux rites appropriés pour l’obtention des plaisirs et du pouvoir.

Verset 44 : Un intellect résolu ne naît pas dans l’esprit de ceux qui sont profondément attachés au plaisir et au pouvoir et dont la pensée est captivée par de telles (paroles fleuries).

Verset 45 : Le Veda traite des trois gunas. Sois en dehors des trois gunas, ô Arjuna, libre de la dualité, toujours ferme dans la pureté, détaché des possessions, possédant le Soi.

Verset 46 : Pour le brahmane illuminé, l’intégralité des Vedas n’a plus d’utilité qu’un puits dans un lieu inondé de toutes parts.

Verset 47 : Tu n’as de contrôle que sur l’action, jamais sur ses fruits. Ne vis donc pas pour les fruits de l’action. Ne t’attache pas non plus à l’inaction.

Verset 48 : Etabli dans le Yoga, ô conquérant des richesses, accomplis les actions, ayant abandonné tout attachement, l’esprit devenu égal dans le succès et dans l’échec, car l’égalité d’esprit est appelée Yoga.

Verset 49 : En vérité, l’action dépourvue de grandeur est  très éloignée de l’intellect stable, ô conquérant des richesses. Prends refuge dans l’intellect. Ils sont à plaindre ceux qui vivent pour les fruits (de l’action).

Verset 50 : Celui dont l’intellect est uni (au Soi) s’émancipe lui-même du bien et du mal. Par conséquent, adonne-toi au Yoga. Le Yoga est l’habilité dans l’action.

Verset 51 : Les sages dont l’intellect est véritablement uni au Soi, qui ont renoncé aux fruits nés de leurs actions et qui sont libérés des liens de la naissance, parviennent à un état dépourvu de souffrance…

 


Pour aller plus loin

Le texte en français de la préface de Maharishi des commentaires de la Bhagavad Gita

Le texte en français des commentaires de la Bhagavad Gita par Maharishi

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Maharishi

Voici une superbe vidéo  de Maharishi (traduite en français) dont les thèmes abordés sont toujours d’actualité : spiritualité, méditation, nature de la vie, transcendance, etc.

Vous noterez la définition donnée à une vie spirituelle : non pas un type de comportement comme abandonner les biens matériels mais l’esprit capable de maintenir l’expérience de la transcendance, du Soi, de l’Être, tout en étant impliqué dans l’expérience des sens.

Et bien d’autres perles de sagesse à découvrir dans ce reportage datant de 1968.

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Mister Max

Quand Maharishi explique la progression vers les états de conscience supérieurs et l’Unité, il prend des analogies, souvent tirées des Oupanishads. Ces analogies expliquent comment après l’initiation à la transcendance se développe la conscience cosmique. Puis c’est le passage à la conscience divine avec la perception qui devient de plus en plus raffinée. Enfin c’est l’Unité où le pas est franchi avec l’Absolu vécu en permanence dans tous les aspects de la vie.

Il nous amuse aussi avec des petites histoires qui mettent en scène le jeu de la conscience, le jeu de la connaissance, la Veda Lila.

Voici celle de Mister Max qui, satisfait de sa vie, se prend d’admiration pour les œuvres d’un artiste. Il est tellement admiratif qu’il ne manque pas de visiter son exposition chaque jour. Il fait part, à ceux qui veulent l’entendre, de  son admiration. Il fait les louanges de ces œuvres, en connait les détails, il ne tarit pas d’éloges.

Si bien que cet admirateur commence à être connu et après un certain temps, la nouvelle arrive aux oreilles de l’artiste, et éveille sa curiosité. Si bien que le moment venu il décide de le rencontrer en personne et de lui serrer la main…

En 1982, Hervé Christiani chante « Il est libre Max » avec des paroles qui rappellent le Mister Max des états de conscience supérieurs.

À réécouter pour un plaisir intemporel.

 


Pour aller plus loin

Voici un témoignage anonyme d’un participant à une assemblée de méditation transcendantale aux États-Unis qui parle de son expérience des états de conscience supérieurs. Cette expérience grandit vers l’Unité. Il expérimente ce que Maharishi avait décrit dans l’état de conscience cosmique : un sentiment de liberté infinie, de libération éternelle.

Cela fait deux ans maintenant que j’ai réalisé en sortant de mon programme le matin, que quelque chose était différent, ou plutôt que tout était différent. Immédiatement j’ai porté mon attention sur cette différence et c’était quelque chose de très simple et naturel : l’expérience de L’ÊTRE. Cette expérience continuait après mon programme. Je me retrouvais à nouveau dans l’activité mais cette expérience de pure conscience qui était devenue si intime et si familière avec les années de MT, cette expérience était maintenant avec moi dans l’activité. Au début ma première pensée était : « c’est bien, mais ça ne va pas durer. »

Les jours suivants j’ai pu vérifier que mon intuition était fausse. En fait, à mon grand étonnement et à mon grand plaisir, j’avais tort.

Cette expérience dure maintenant depuis plus de deux ans. En fait, il est plus juste de dire que l’expérience de L’ÊTRE dans ma conscience a grandi, est devenue plus profonde, a pris de l’ampleur durant ces deux années. C’est comme si L’ÊTRE pouvait maintenant sortir dans le domaine du relatif et investir tous les autres états de conscience (veille, rêve, et sommeil), comme si les barrages étaient ouverts et que rien ni personne ne pouvait les fermer à nouveau.

Je ne trouve pas toujours les mots pour décrire cette expérience, alors je dirais que ça valait la peine d’attendre, même si j’avais depuis longtemps arrêté d’espérer un tel événement. Il n’y avait pas d’expérience flashante dans mon programme, ni même d’expérience valorisante qui aurait pu suggérer qu’un tel événement allait arriver. Cela semblait juste être le bon moment. C’est comme si un jour vous étiez SDF et le lendemain vous vous retrouvez à la place du roi.

C’est pour moi difficile de trouver les mots décrivant ma gratitude envers Guru Dev, Maharishi, et toute la Tradition des Maîtres Védiques pour cette merveilleuse transition dans ma vie. Que dire quand on a reçu une telle bénédiction ? Peut-être tout simplement que je suis reconnaissant, éternellement et infiniment reconnaissant.

Depuis, je perçois ma pratique de méditation transcendantale non pas comme un devoir à accomplir, mais plutôt comme une incroyable opportunité pour grandir, pour la croissance, une opportunité comme on en trouve une seule en 10 millions de vies.

J’ai tellement de chance de me retrouver ici avec toutes ces grandes âmes participant la création d’un monde meilleur où la totalité et le sattva (la pureté) infusent les interactions sur terre pour la première fois depuis très longtemps dans l’histoire de l’humanité. Comme Maharishi l’a dit à maintes reprises : «… c’est quelque chose de très grand. » Je commence maintenant à réaliser à quel point une telle phrase sous-évalue l’événement que je vis.

La même personne parle à nouveau de son expérience.

La conscience cosmique s’est éveillée en moi de façon douce et sans que je m’y attende, un matin de novembre 2008 alors que je sortais de mon programme de méditation au dôme de Fairfield. J’étais âgé de 64 ans et je pratiquais la méditation transcendantale depuis 1973, et le programme de MT-Sidhi depuis 1978.

Comment est-ce-que j’ai su que la conscience cosmique s’était éveillée en moi ? Tout ce que je peux dire c’est que la conscience pure (L’ÊTRE pur) était avec moi alors que je sortais de mon programme de méditation. J’avais été habitué, après toutes ces années de pratique à ressentir dans mes méditations cette transcendance douce, ce sentiment d’illimité. Et ce sentiment m’accompagnait maintenant dans l’activité. Tout semblait différent, et pourtant tout était pareil. C’était comme un nouvel élément qui était avec moi, qui suivait mes traces, une nouvelle douceur, une nouvelle pureté, un nouveau sentiment de légèreté, une nouvelle clarté.

Comme beaucoup de personnes ici, j’ai eu une activité professionnelle qui m’a accaparé durant toutes ces années, et aussi une famille avec des enfants à soutenir financièrement. Mais j’ai toujours trouvé le temps pour mon programme de méditation, deux fois par jour, quoi qu’il advienne, même si souvent je devais méditer en prenant le bus, l’avion, dans une bibliothèque ou dans des endroits qui pouvaient sembler inadaptés. Je n’ai jamais imaginé arrêter de méditer, ou même sauter une méditation. Quand j’ai entendu parler de la méditation transcendantale pour la première fois, en écoutant la conférence d’introduction du professeur je savais que cette méditation allait me plaire, et que c’était LA CHOSE à faire.

Avec les années j’ai attendu patiemment l’arrivée de la conscience cosmique. Toujours en pensant que ça devait se trouver juste là, à portée de main. Après des dizaines d’années de pratique quand je suis devenu plus âgé, j’ai abandonné cette idée que j’atteindrai la conscience cosmique et l’illumination dans cette vie. Non pas que je doutais de sa réalité, ou même de l’efficacité de la technique de méditation transcendantale et du programme de MT-Sidhi à atteindre ce but.

Non, j’ai simplement arrêté de croire que cela allait m’arriver à moi.

J’apprécie mes programmes de méditation, même s’il n’y a pas d’expérience flashante. Avec les années de pratique, il semblait même que la multitude de changements que j’avais observés en moi-même au début de l’apprentissage de la méditation transcendantale, était passée au second plan ou semblait même avoir disparu. C’est comme si j’étais sur un plateau, comme si je faisais du surplace. Mon attitude c’était : « OK, cela n’arrivera pas dans cette vie. Mais je sais que la MT est quelque chose de bien. J’ai toujours su cela, dès ma première méditation. Donc je vais continuer à pratiquer et j’irai aussi loin que possible dans cette vie. Qui sait, peut-être la prochaine fois… »

Aussi, quand la conscience cosmique a commencé à s’éveiller en moi un jour de novembre, juste après avoir fêté mes 64 ans, j’étais vraiment étonné.

Cette expérience était si délicate, si fragile, presque timide. Je ne pensais pas qu’elle allait durer dans le temps. Alors que les jours et les semaines se succédaient, non seulement cette expérience durait mais elle a aussi  gagné en force. J’en suis finalement arrivé à accepter sa présence sans plus aucun doute. Cette expérience est apparue dans le but de se maintenir. Après cela j’ai commencé à me détendre, à me poser en elle, à la laisser être, sans aucune attente ni idée préconçue.

J’étais vraiment surpris qu’une telle chose puisse m’arriver. Je ne me sentais pas comme un candidat prédisposé pour un tel événement : après des années de méditation j’avais encore beaucoup de défauts, je n’étais pas un grand érudit de la littérature védique comme certains peuvent l’être autour de moi, mon alimentation et ma routine quotidienne prenaient en compte l’Ayurveda mais pas de façon stricte ou régulière. Étant donné mon activité professionnelle et mes responsabilités je faisais de mon mieux.

Et pourtant, cette réalité de L’ÊTRE était devenue indéniable. Des fois, je me disais que cela faisait partie de ces 1 % de chances qui sont une erreur cosmique. J’avais entendu Maharishi en parler une fois. Et je me disais qu’après un certain temps, quand cette erreur serait découverte par l’ordinateur cosmique, elle serait alors rectifiée. Deux années plus tard, à ma grande joie, l’expérience de la conscience cosmique avait pris de la maturité, était devenue quelque chose d’encore plus grand. La brillance de l’ÊTRE me parvient à travers toute chose et toute personne. Mon propre SOI est partout, en toutes choses et en toute personne. Les problèmes, les fardeaux de la vie semblent s’être évanouis ou du moins sont devenus minimes et passés au second plan. À la place sont apparus la légèreté, la douceur, la facilité, la joie. C’est absolument indescriptible.

Croyez-moi, cette réalisation ne m’appartient pas. Toute la responsabilité en revient à Maharishi et Guru Dev. Ce n’est pas la fausse modestie, c’est simplement la vérité. La seule chose que j’ai fait c’est de suivre les instructions simples données par Maharishi pour la pratique de la MT et du programme de MT-Sidhi. C’est vraiment ce qui s’est passé, et le résultat en a été cette expérience. Cela semble miraculeux quand j’y pense. Pourtant c’est très réel, extrêmement simple et vraiment disponible à tous. Ça je le sais pour sûr.

S’il y a un but dans ma vie, c’est bien de démontrer cela : si ça peut arriver à quelqu’un comme moi alors cela peut arriver à n’importe qui. Cela peut arriver à chacun d’entre vous…

 


Pour aller plus loin

L’histoire du prisonnier et du petit oiseau.

 

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Pour aller plus loin

Un autre témoignage en anglais du passage aux états de conscience supérieurs.

 


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