Blog de l'AVM Sud-Est

Connaissance de Soi et art de vivre


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Pourquoi donc la validation par la recherche scientifique est si importante ?

                                                                                                                                                         

La recherche scientifique B-A-BA

En préambule à ce Blog qui présente des articles avec de nombreuses recherches scientifiques, avant d’examiner plus avant ces résultats qui peuvent paraître incroyables et qui vont être analysés, il convient de rappeler ce qu’est une « recherche scientifique », concept trop souvent plagié devant un public néophyte qui en accepte facilement les conclusions.

Un scientifique n’est pas une personne que l’on reconnaît à sa blouse blanche et ses lunettes, parlant à la caméra dans un décor de microscopes et d’ordinateurs et montrant des schémas avec des chiffres qui disent qu’il a raison : image ancrée dans l’imaginaire collectif régulièrement utilisée en publicité pour vendre du dentifrice ou de la lessive…

Un scientifique, qu’il soit issu des sciences dures (maths, physique, chimie, etc.) ou des sciences humaines (éducation, sociologie, psychologie, etc.), ou même de la médecine, a suivi un cursus universitaire et surtout doit avoir publié des recherches, reconnues par ses pairs.
Faire partie d’un laboratoire ou d’une équipe est un premier pas certes, et il doit conduire à la publication de recherches obéissant à un protocole strict : la vérification d’hypothèses par un processus rationnel et statistiquement valable.

La recherche doit ensuite être publiée dans un journal scientifique pour faire l’objet des critiques tant positives que négatives des autres scientifiques. Le journal est reconnu pour son sérieux et suivant son auditoire possède une plus ou moins grande renommée.

Si une publication dans une université locale touche un public restreint (peu de lecteurs), il existe aussi des journaux de reconnaissance internationale comme : Science, The Lancet, Scientific American, American Journal of Physiology, International Journal of Neuroscience, Psychosomatic Medicine, The Journal of Conflict Resolution, The Journal of Mind and Behavior and Academy of Management Journal, etc.

Dans un journal à renommée internationale un panel de scientifiques relit dans les moindres détails la recherche proposée et émet toutes les critiques possibles avant d’envisager de la publier. C’est le protocole de recherche qui est critiquable dans une recherche scientifique, la partie sensible qui lui donne sa valeur « scientifique », et non pas son hypothèse de départ.

Malheureusement les temps ont changé et avec l’avènement d’internet ces règles de validité sont détournées. Comme l’explique Nicolas Chevassus-au-Louis dans son livre Malscience (extrait article SH) :  » Avec les revues dites en open access sur Internet, la lecture est gratuite mais les chercheurs payent pour être publiés… des éditeurs prédateurs ont senti la bonne affaire pour faire payer jusqu’à 1000 dollars des chercheurs désireux de publier n’importe quoi. « 


Des questions à se poser en lisant une recherche

  • est-ce un résultat applicable de façon locale ou universelle ? Les conditions géographiques, culturelles, historiques font-elles varier les résultats ? Il faudra refaire cette observation un grand nombre de fois (recherche réplicable) pour en valider le résultat comme général.
  • est-ce une recherche portant sur un nombre de cas assez important (échantillon statistiquement représentatif) ? Par exemple observer un cas particulier ne peut aboutir à directement en tirer une règle générale.
  • est-ce un résultat validé dans le temps ? Le principe de précaution demande à vérifier une hypothèse sur plusieurs années avant d’en reconnaître les effets comme valides.
  • Quelle est l’incertitude associée à la recherche envisagée ? Toute recherche se fait avec un pourcentage de réussite évalué par la probabilité d’hypothèse nulle (le « p » qui apparaît sur les graphiques, en général doit être inférieur à 5%, p<.05)

Validité à long terme

Si la recherche a été répliquée un grand nombre de fois, dans des instituts différents, dans des pays différents, au cours de nombreuses années, avec une forte probabilité de réussite ayant fait l’objet de Meta analyses (analyses croisant plusieurs recherches pour en certifier les conclusions) alors il y a l’assurance de sa rigueur scientifique et de la validité de ses conclusions.

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C’est le cas des recherches menées depuis plus de 50 ans sur les programmes éducatifs de Maharishi tels que la technique de MT (Méditation Transcendantale), l’approche védique pour la santé, l’Ayurvéda, etc. qui sont présentées dans ce blog : plus de 600 recherches scientifiques ont été effectuées dans 250 universités indépendantes et écoles de médecines dans 33 pays : des instituts de recherche tels que Harvard Medical School, Princeton University, Stanford Medical School, University of California at Berkeley, University of California at Los Angeles Medical School (USA), York University (Canada), University of Edimburg (Écosse), University of Lund (Suède), University of Groningen (Pays-Bas), University of New South Wales (Australie)…

Les rédacteurs en chef de ces revues ont publié les études proposées parce qu’ils étaient pleinement satisfaits de la rigueur scientifique avec laquelle elles avaient été menées.

Des écoles, universités, des gouvernements à travers le monde continuent encore aujourd’hui à en reconnaître la valeur pratique.


Recommandations d’universitaires indépendants

 « On peut affirmer que l’impact potentiel de cette recherche dépasse celui de n’importe quel autre programme de recherche sociologique ou psychologique en cours. Cette recherche a été soumise avec succès à une batterie de tests statistiques plus importante que celles mises en œuvre pour la plupart des recherches dans le domaine de la résolution des conflits. Je pense que ce travail et la théorie qui l’explique méritent d’être considérés avec le plus grand sérieux tant par les universitaires que par les hommes politiques. »
David Edwards, Ph.D., professeur en sciences politiques à l’université du Texas, Austin, Etats-Unis.

 

« Dans les études sur l’impact de l’effet Maharishi sur les conflits que j’ai examinées, je n’ai rencontré aucune erreur méthodologique ; les résultats obtenus dans un grand nombre de tests de ces travaux, dans des situations géographiques et conflictuelles différentes, sont cohérents. Aussi surprenant que cela puisse paraître, je pense que nous devons prendre ces études au sérieux. »
Ted Robert Gurr, Ph.D., professeur émérite en sciences politiques à l’université du Maryland, Etats-Unis.

 

« Les hypothèses ont assurément fait tiquer nos relecteurs. Mais le travail statistique est rigoureux. Les chiffres parlent d’eux-mêmes. Quand on peut contrôler statistiquement un aussi grand nombre de variables, comme c’est le cas dans ces études, les résultats n’en sont que plus convaincants. Ce travail indique de toute évidence que nous disposons désormais d’une nouvelle technologie pour générer de la paix dans le monde. »
Raymond Russ, Ph.D., professeur en psychologie à l’université du Maine, Etats-Unis ; éditeur du Journal of Mind and Behavior.

 

« J’ai suivi les recherches sur l’effet Maharishi (l’Approche Maharishi de la Défense fondée sur le champ unifié) au fur et à mesure de leur développement depuis 20 ans. Il existe désormais un ensemble d’évidences cohérentes et convaincantes pour affirmer que cette approche offre une solution simple et rentable à la plupart des problèmes sociaux auxquels nous faisons face aujourd’hui. Ces recherches et leurs conclusions sont tellement fortes qu’elles sont, pour les responsables des politiques gouvernementales, un appel à l’action. »
Huw Dbcon, Ph.D., professeur d’économie à l’université de York, Angleterre.

 

Enfin le rédacteur de l’International Journal of Neuroscience, Sidney Weinstein (qui lui non plus ne pratique pas la technique de Méditation Transcendantale) est très clair sur ce point : « L’International Journal of Neuroscience a accepté plusieurs études sur la technique de Méditation Transcendantale ces dix dernières années car elles correspondaient à ce que l’on attend d’une étude scientifique rigoureuse. Deux prix Nobel faisant partie du comité de lecture, ainsi qu’un groupe de scientifiques provenant des meilleures universités de chaque continent, jugent la valeur scientifique de chaque article proposé. Ces scientifiques n’ont jamais émis de doute sur l’intégrité ou la valeur scientifique des articles sur la technique de Méditation Transcendantale. »

En 1995, deux des recherches de l’époque, A randomized Controlled Trial of Stress Reduction for Hypertension in Older African American (décembre 1995) et Usefulness of the Transcendantal Meditation Programme in the Treatment of Patients with Coronary Artery Disease (novembre 1995) ont été présentées lors du symposium de l’American Heart Association et ont été publiées dans The American Journal of Cardiology. De nombreux articles de presse se sont faits l’écho de cette publication dont un du Washington Post, l’un des principaux journaux américains.

 En 2013 la prestigieuse Académie de Cardiologie Américaine AHA a officiellement recommandé la pratique de la Méditation Transcendantale comme seule méthode de méditation efficace pour lutter contre les effets de l’hypertension (consulter l’article ici).


Pourquoi les recherches sur l’effet Maharishi ont-elles fait couler beaucoup d’encre ?

L’hypothèse présentée dans les recherches scientifiques de ces articles a initié une véritable « révolution » qui a ouvert la porte à un changement de paradigme drastique sur notre compréhension du monde et qui divise toujours la communauté scientifique.

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En effet ces recherches mettent en évidence qu’un groupe de personnes pratiquant les technologies de la conscience de Maharishi (Méditation Transcendantale et programme de MT-Sidhi) ont une influence sur la santé et le comportement des pratiquants, mais aussi sur la société dans son ensemble, à savoir une influence d’harmonie et de paix mesurée par la diminution du nombre de crimes, d’hospitalisations, d’accidents de la route et même de conflits armés.

Les résultats validés ont ainsi une portée éducative, sociale et politique qui interpelle chacun d’entre nous et nous fait réfléchir à nos choix de vie.


Un champ de conscience comme fondement de la vie

Ces résultats ont été vérifiés et ne peuvent être remis en cause de façon scientifique. Ce qui était jusqu’alors un discours fondé sur une conviction intime et subjective est maintenant abordé comme une réalité validée scientifiquement.

La révolution (au sens littéral du terme) amenée par ces recherches est réelle. Elle retourne le paradigme de notre compréhension du monde qui était « Le cerveau secrète la pensée comme le foie secrète la bile » et le transforme en « La conscience produit la matière ».

Dans l’ancien paradigme, la matière est le fondement de la vie est une appréciation « matérialiste » de la vie.
Dans le nouveau paradigme, la conscience est à la source de la matière, le fondement de la vie est une appréciation « spirituelle » de la vie.

Déjà la physique quantique avait commencé un questionnement dans cette direction : le champ unifié des forces fondamentales et des particules comme fondement de notre univers.

Les expériences menées par ces groupes de méditants générateurs de cohérence (voir l’article sur l’expérimentation « Un groupe pour un gouvernement ») sont la démonstration scientifique à l’échelle humaine et planétaire qu’un champ de conscience pure est le fondement de la vie, et qu’il est accessible à tous, pour le bien de tous.


Science avec conscience

Ce changement de paradigme entraine un changement de perception de la vie au niveau de la personne et un changement de comportement au niveau sociétal. Cela se traduit par plus d’intelligence et de responsabilité envers soi et son environnement.
Mais tout changement profond engendre à ses débuts peurs et résistances, car le temps est nécessaire pour faire le deuil de nos anciennes habitudes.

La conscience est première et la matière en découle, ceci peut sembler contredire tous les principes sur lesquels sont fondées les sciences occidentales et ouvrir la porte à un inconnu… déjà investigué par les grandes traditions millénaires (médecine ayurvédique, chinoise,…) dont la connaissance a passé l’épreuve du temps, bien au-delà de la période d’étude demandée par notre principe de précaution.

« Science sans conscience n’est que ruine de l’âme. » – Rabelais

                                                                                                                                                         

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Ayurvéda

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L’Ayurvéda – L’approche védique Maharishi de la santé

L’Ayurvéda, la science de la vie, est originaire de la culture védique antique de l’Inde et est le plus ancien système de santé du monde. Il est pratiqué depuis plusieurs milliers d’années en Inde et reconnu comme médecine officielle par l’OMS.

L’Ayurvéda est la science de la vie. L’Ayurvéda Maharishi est la science complète de la vie.

Ayurveda Vaydyas

L’Ayurvéda a été retrouvé dans sa forme originelle il y a environ 20 ans par Maharishi Mahesh Yogi en collaboration avec des médecins ayurvédiques renommés. Cet Ayurvéda holistique s’appelle Maharishi Ayurveda. Il est garant pour une haute qualité et jouit dans le monde entier d’une reconnaissance croissante. Il a obtenu la reconnaissance officielle du All India Ayurvedic Congress.

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Au niveau mondial, il jouit d’un prestige grandissant. C’est le plus grand laboratoire ayurvédique au monde et la pureté, la qualité et l’efficacité de ses produits sont unanimement reconnues, et ce pour trois raisons :
– le plus strict respect de la tradition
– des recherches constantes pour tester, valider et améliorer les formules
– un niveau de qualité de fabrication exemplaire (tous les produits subissent des tests extrêmement rigoureux de pureté, de recherche de métaux lourds, de pesticides et toute éventuelle contamination biologique ; toutes les plantes sont testées afin de vérifier la bonne teneur en principes actifs).

Enfin Maharishi Ayurveda bénéficie à ce jour des certifications et reconnaissances suivantes :
• ISO 9001-2008;
• ISO 22000:2005 ;
• Hazard Analysis and Critical Control Points (HACCP) (organisme qui garantit la qualité et l’exactitude des tests de qualité);
• HWorld Health Organisation GMP;
• HGLP (Good Laboratory Pratice) ISO/IEC 17025:2005.


L’approche védique Maharishi de la santé

L’Ayurvéda Maharishi fait partie du système de santé védique qui considère la santé de façon holistique. Nous parlons d’approche védique Maharishi de la santé qui comprend des recommandations portant sur une alimentation équilibrée, une routine quotidienne et saisonnière adaptée à chaque personne, la musicothérapie, l’aromathérapie, des compléments alimentaires ayurvédiques, les cures de purification, des exercices physiques et des exercices de respiration, ainsi que des techniques d’épanouissement de la conscience, telle la Méditation Transcendantale.

Il est important de rappeler ici que l’Ayurvéda Maharishi prend en compte tous les niveaux de la personne, du plus superficiel jusqu’à celui de l’absolu, et englobe la santé de la société et celle du monde dans son ensemble.

C’est pourquoi les résultats enregistrés sont soumis à des recherches scientifiques poussées afin d’en montrer objectivement la valeur ajoutée : en anglais , traduction en français.


Les principes de base de l’Ayurvéda

En Ayurvéda l’on distingue trois principes actifs de base (Doshas): Vata, Pitta et Kapha. Ils agissent dans toute la nature ainsi que dans notre corps et notre esprit. Quand ces trois Doshas sont en harmonie, l’esprit est équilibré et éveillé, la physiologie est en bonne santé, le comportement est agréable.

3 doshas

Vata

Le Dosha Vata est le principe actif du mouvement, il régit le système nerveux, la respiration et tous les mouvements biologiques. On attribue à Vata les éléments subtils air et espace. Lorsque Vata est équilibré, on se sent plein d’énergie, heureux, enthousiaste et créatif; l’esprit est calme, clair et éveillé.

Pitta

Le Dosha Pitta gouverne tous les processus de transformation. Il régit la digestion, le métabolisme et la température du corps. Dans le domaine de l’esprit, Pitta est responsable d’un intellect vif et des émotions. Pitta se compose principalement de l’élément subtil feu avec un peu d’eau. Lorsque Pitta est équilibré l’on se sent satisfait, plein d´énergie, on a l’élocution facile, on jouit d’une bonne digestion, d’une bonne température corporelle et d’un esprit clair.

Kapha

Le Dosha Kapha est responsable de la structure. Il donne au corps sa force et sa stabilité et maintient les fluides corporels en équilibre. On lui attribue les éléments subtils terre et eau. Un Kapha équilibré donne de la force, de la persévérance, un bon système immunitaire, de la patience et de la stabilité psychique.

De nombreux facteurs ont une influence sur l’équilibre des Doshas : par exemple le moment de la journée, le travail quotidien, la routine journalière, l’alimentation, les saisons, en bref toutes les influences auxquelles nous sommes exposés.

On peut rétablir l’équilibre des Doshas en prenant des mesures selon le type de dérangement. Ainsi un excès de Vata peut être rééquilibré par le calme, le repos, la régularité et la chaleur. Un excès de Pitta peut être rééquilibré par la fraîcheur, la douceur et une activité mesurée, en évitant les mets trop épicés et l’alcool. Un excès de Kapha peut être rééquilibré par la chaleur, par des boissons ou des mets très épicés ainsi qu’en faisant suffisamment d’activités physiques et mentales.

De manière générale, pour maintenir les Doshas en équilibre de manière durable, il est recommandé d’avoir une alimentation saine, adaptée aux besoins individuels, de suivre une routine journalière régulière, de prendre des Rasayana, de respirer des huiles essentielles, d’écouter de la bonne musique, de faire des exercices physiques et de respiration.


La pratique personnelle de l’Ayurvéda Maharishi

Afin de permettre à chacun de pratiquer et de bénéficier des bienfaits de ce savoir, différentes branches de connaissance ont été structurées par Maharishi afin d’intégrer dans la vie quotidienne et de la façon la plus aisée qui soit, les ingrédients qui contribueront à notre bien-être mental et physique.

Des cours de base pour tous :

  • Apprendre à lire son propre pouls : Détecter les équilibres et les déséquilibres présents dans la physiologie en prenant son propre pouls …

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  • Une bonne santé par la prévention : Établir les bases d’une bonne santé en mettant sa vie en accord avec la loi naturelle …

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  • Alimentation, digestion et nutrition : Promouvoir une santé optimale grâce à une alimentation, une digestion et une nutrition équilibrées …

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  • Yoga Maharishi, un cours sur les asanas de yoga : Créer un état d’équilibre et une bonne coordination entre le corps et l’esprit pour la promotion de la santé et du bien-être…

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Pour suivre et organiser de tels cours ouverts à tous dans votre région :

Secrétariat national MT

ou contactez-nous directement.

Note importante : Ces cours ne remplacent en aucun cas la consultation d’un médecin et de suivre son traitement en cas de problème de santé. Ces cours permettent simplement de développer plus d’autoréférence par rapport à nous-même et d’utiliser des moyens naturels pour rétablir notre équilibre mental et physique.
Il sont ouverts à tous mais la connaissance acquise est strictement réservée à un usage personnel. Leur but est d’apprendre à promouvoir sa propre santé. Ils ne fournissent pas les compétences et ne qualifient pas les participants pour faire des diagnostics ou pour donner des consultations.


 

Des retours d’expériences

de la journée introduction à l’Ayurvéda Maharishi.


J’ai passé une journée très agréable, elle est passée vite d’ailleurs ! Les méditations étaient faciles et régénérantes pour moi. Je me souviens d’avoir ressenti un sentiment de sécurité avec le groupe.
Je ne me lasse pas d’écouter cet enseignement !

Je fais pranayama avant chaque méditation : ça me met immédiatement dans un grand calme intérieur. Et depuis le séminaire je me sens encore plus connectée avec ma source intérieure. C’est un grand sentiment de bien être.

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Avant de venir à cette journée, j’ai appris par mon médecin traitant la nouvelle qu’il voulait me faire faire une intervention en hôpital. Cela a provoqué d’abord une certaine anxiété. Et je suis arrivée à ce séminaire avec un mal au dos. Puis la journée a atténué cette peur. Le fait que l’Ayurveda se centre sur la santé de la personne et non la maladie, amène un point de vue plus positif.

J’ai apprécié les échanges entre nous, avec de la bonne humeur. J’ai remarqué que nous avions ri de bon cœur à plusieurs reprises dans la journée.
Au final le mal au dos avait disparu en fin de journée…

Je suis passé par la case hôpital deux jours après. Et ils n’ont rien trouvé ! Donc pas d’intervention nécessaire.

À tout point de vue c’est un soulagement.

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Je suis ravie d’avoir appris mon type de constitution ayurvédique. Et depuis dimanche je m’informe pour connaître les principes alimentaires qui équilibrent Vata.
Je réalise qu’une grande partie des conseils sont des choses que je savais intuitivement mais que je n’écoutais pas car ce ne sont pas des habitudes de société !

Cette science de l’Ayurveda m’apparaît comme une révélation aujourd’hui et je cherche des informations un peu chaque jour pour approfondir mes connaissances.
Pour I’instant je continue de prendre soin de mon corps en I’écoutant pour apprendre à mieux le connaître et vivre en harmonie avec lui. Et cette introduction à l’Ayurveda est tombée pile au bon moment pour moi dans mon processus d’évolution personnelle.

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Cette journée m’a permis de me recentrer sur ma pratique de la MT. J’ai apprécié la profondeur des méditations en groupe. Je fais le pranayama et la prise du pouls de façon régulière.

Les documents reçus m’aident à mieux gérer ma compréhension des doshas et de l’Ayurveda.
C’était aussi une journée où j’ai pu faire des rencontres avec de nouveaux méditants, dans la bonne humeur.
Merci.

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Avant cette journée j’avais déjà une expérience de l’Ayurveda. La vision donnée par Maharishi m’a conforté dans ma compréhension : tout est relié à l’absolu. Chaque stratégie de l’Ayurveda est reliée au domaine de la conscience pure. Et c’est ce dont on fait l’expérience dans la MT. Tout est connecté, et je suis connectée avec le Tout. Cela donne un sentiment d’être familier avec toute chose. Intuitivement, je ressens de mieux en mieux ce qui me convient.

Aussi, l’explication du sanskrit m’a interpelée : c’était une révélation de comprendre la force qui unit le son et la forme.

La journée s’est déroulée dans une très bonne ambiance avec de la douceur, de la profondeur et des rires.

Merci beaucoup…                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                              

                                                                                                                                                                                               

Pour aller plus loin

Ayurveda France : http://www.ayurveda-maharishi.fr

Centre de remise en forme :http://crfm.eu/

Conseils en ayurvéda : http://la-voie-de-l-ayurveda.com


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La médecine ayurvédique au Congrès de l’OMS

                                                                                                                                                      

Allocution sur la médecine traditionnelle au Congrès de l’OMS

Dr Margaret Chan, Directeur général de l’OMS
Beijing, République populaire de Chine, 7 novembre 2008

OMS

« Je commencerai par la réalité telle que nous la connaissons aujourd’hui et qui, à un niveau au moins, est très simple : la médecine traditionnelle est généralement disponible, abordable et couramment utilisée dans de grandes parties de l’Afrique, de l’Asie et de l’Amérique latine.

Dans certains systèmes traditionnels, comme la médecine traditionnelle chinoise et le système ayurvédique dont les racines historiques sont en Inde, les pratiques traditionnelles reposent sur des siècles de sagesse et d’expérience.

Les soins médicaux sont devenus en quelque sorte déshumanisés, certains diraient même empreints de dureté. Dans la plupart des pays riches, le nombre des médecins de famille et des médecins dispensant des soins primaires continue de diminuer. La tendance aux soins hyper spécialisés ne favorise pas une bonne relation humaine entre le médecin et le patient. Trop souvent, le patient n’est plus traité comme une personne, mais plutôt comme un ensemble d’organes distincts, chacun relevant d’un spécialiste souvent très compétent.
Pour certains commentateurs au moins, la progression de la médecine alternative répond à une recherche de soins de santé plus personnalisés, plus généraux et davantage empreints de compassion. La tendance est presque certainement renforcée par la renommée croissante des produits prétendument naturels considérés comme intrinsèquement bons et sûrs, une hypothèse bien contestable. Cette foi est facile à exploiter au niveau commercial.

Elle est plus difficile à exploiter quand la médecine traditionnelle relève de praticiens expérimentés, titulaires d’une licence, ayant reçu la formation voulue et pratiquant un art ancien, culturellement respecté et utile, de soins et de traitements fondés sur la compassion.

Fondées sur le Rapport sur la santé dans le monde, mes principales conclusions devraient être évidentes. À mon avis, les appels pressants que nous entendons préconisant un renouvellement des soins de santé primaires nous donnent l’occasion idéale de réexaminer la place de la médecine traditionnelle, d’envisager sous un angle positif les nombreuses contributions qu’elle apporte à des soins de santé équitables, accessibles, abordables et centrés sur les gens…

Il ne faut pas opposer la médecine traditionnelle et la médecine occidentale. Dans le contexte des soins de santé primaires, les deux peuvent se compléter harmonieusement et il convient d’utiliser les meilleures caractéristiques et de compenser les points faibles de chacune.
Le moment est également venu d’envisager la médecine traditionnelle comme une ressource précieuse qu’il faut respecter et soutenir en tant que source potentielle de progrès thérapeutiques…

Prévenir vaut mieux que guérir: la santé publique doit cette maxime à la Chine et au Huangdi Neijing, le plus important livre de l’ancienne médecine chinoise.
Au long de ces 3000 ans d’histoire, la médecine traditionnelle chinoise a fait oeuvre de pionnier dans des domaines tels que le régime alimentaire, l’exercice, la sensibilisation aux influences de l’environnement sur la santé et l’utilisation de médicaments à base de plantes dans le cadre d’une approche globale de la santé.

D’autres systèmes médicaux anciens dans d’autres pays, comme l’Ayurveda en Inde, offrent le même type d’approches. Ce sont là des moyens historiques qui sont devenus d’autant plus utiles face aux trois principaux maux auxquels nous sommes confrontés au XXIe siècle : la mondialisation de modes de vie malsains, l’urbanisation sauvage rapide et le vieillissement de la population. Ces tendances planétaires ont des conséquences mondiales pour la santé et se reflètent surtout dans l’augmentation universelle des maladies non transmissibles chroniques, comme les cardiopathies, le cancer, le diabète et les troubles mentaux.

Contre ces maladies et de nombreuses autres affections, la médecine traditionnelle a beaucoup à offrir en termes de prévention, de réconfort, de soulagement et de soins… »

Source : Organisation mondiale de la Santé, Dr Margaret Chan, Directeur général de l’OMS,
http://www.who.int/dg/speeches/2008/20081107/fr/index.html

                                                                                                                                                      


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La force du silence

Cet ouvrage de Bob Roth déjà best seller aux États-Unis, traduit de l’anglais et publié en début d’année aux éditions Guy Trédaniel, constitue une brillante invitation à l’apprentissage de la Méditation Transcendantale de Maharishi (MT).

Bob Roth est le directeur de la Fondation David Lynch, une fondation caritative établie aux États-Unis par le metteur en scène David Lynch en 2005, et dont la vocation est l’enseignement de la MT aux étudiants défavorisés et aux populations « à risque » à travers le monde. Elle a, à ce jour, permis à près d’un million de personnes de bénéficier de cette technique. 

lire la suite…

 

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Maharishi – La réalisation du Soi

« La réalisation du Soi. Ces deux mots semblent contradictoires… »

C’est ainsi que Maharishi commence son explication pour mieux entrer dans les détails de cette quête ultime et nous faire comprendre la valeur de la transcendance, l’aspect vertical de l’investigation intérieure.

Dans son ouvrage « Le génie » Laure Tharel-Amouyal analyse avec des exemples contemporains et passés, les qualités liées aux faits géniaux et aux génies. Maharishi y est abordé aussi bien pour son commentaire du Véda que pour ses solutions pratiques aux maux contemporains.

Cette conférence met en lumière son génie car il y présente deux approches dites contradictoires sous une forme de synthèse.

« Parinam » est la première approche, celle de la transformation séquentielle. L’exemple souvent pris est celui du lait, transformé en petit lait, beurre, yaourt, fromage, etc. L’expérience de perception est transformée, raffinée jusqu’à trouver la valeur absolue qui ne change pas, sat-chit-ananda, le Soi.

L’autre approche est « Vivart », la prise de conscience verticale de l’illusion des perceptions du monde pour mieux les rejeter. L’exemple est celui de la corde et du serpent : la corde au sol est prise pour un serpent et de là découlent toutes sortes de comportements de peur. Une fois l’illusion perçue et rejetée, la situation est clarifiée, et la vérité du Soi est établie directement.

Certains sages comme Krishnamurti ont décrit cette approche Vivart comme la seule valable, rejetant l’approche progressive de la méditation.

Maharishi remet ces deux approches dans une même perspective en proposant le mécanisme simple de la transcendance automatique : à la fois l’aspect vertical de vivart et la progression de parinam.

Cette conférence date de la fin des années 50, peu après que Maharishi ait fondé SRM, le mouvement de régénération spirituelle afin de mieux faire connaître l’enseignement de la Méditation Transcendantale. Par la suite il développera tous les aspects de l’Ayurvéda et de la Science védique.

C’est un chemin sans chemin, confie-t-il. Et c’est à chacun d’en explorer l’étendue. 

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La traduction française est sur un canal séparé.
Transcript du français : La Réalisation du Soi


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Vaincre le stress post traumatique

Le syndrome de stress post-traumatique (SSPT) est un trouble complexe, particulièrement difficile à traiter. Il touche 10 à 20% des anciens combattants.

Sur le modèle de la Fondation David Lynch aux États-Unis, le Fonds David Lynch France mobilise ses moyens en faveur des personnes souffrant du syndrome de stress post-traumatique (SSPT), vétérans de guerre et victimes d’attentats. Le Fonds aide ces personnes en leur enseignant la méditation transcendantale, technique dont l’efficacité a été une nouvelle fois validée par une étude publiée le 15 novembre dernier dans le prestigieux magazine scientifique The Lancet Psychiatry.

Michaël Crépin, ex-légionnaire, témoigne dans son livre « Un bon petit soldat » de sa descente aux enfers puis de sa guérison et de son cheminement avec la MT et du Fonds David Lynch très actif sur le terrain de l’aide aux personnes fragilisées. (émission ARTE 28 minutes)


Une méditation thérapeutique

L’armée américaine a testé de nombreuses méthodes pour venir en aide aux vétérans victimes du SPT. La MT s’est avérée la plus efficace comme le montre cette comparaison entre Méditation Transcendantale et Mindfullness (méditation de pleine consience).

Sans titre 2

 

Références des recherches scientifiques (1)

Après le Bataclan

Voici également le témoignage de Lucy, scénariste, rescapée du Bataclan, qui montre les transformations profondes intervenues dans sa vie après seulement trois mois de pratique régulière de la méditation transcendantale.

« Les effets ont été miraculeux sur moi. J’ai commencé fin août. J’avais déjà fait un peu de sophrologie, mais éprouvé des difficultés à “rentrer” dedans. Certains jours, j’arrivais à suivre ma séance, mais d’autres, je perdais complètement le fil, emporté par mon flot de pensées incessant… J’ai passé un été extrêmement difficile, complètement obnubilée par mes idées noires, persuadée que je n’avais plus d’avenir et que disparaître était la seule solution à ma souffrance puisque ma vie ne serait plus qu’une succession d’angoisses et de malheurs. C’est au creux de cette période que le Fond David Lynch a proposé de financer mon instruction ».

« Les effets ne se sont pas fait attendre et ils ont été bien au-delà de mes espérances. Au bout d’à peine une semaine, j’étais déjà beaucoup plus calme, positive et apaisée, moi qui suis une grande anxieuse au tempérament très colérique. Même mon compagnon, qui ne vit pourtant pas avec moi, a vu très rapidement une différence ».


Pour aller plus loin

Fonds David Lynch France

Article de Forbes Magazine

Site Méditation Transcendantale France


Références

TM has been found to be effective for treating stress-related disorders in many populations, such as PTSD.

Five studies on PTSD on US war veterans has consistently shown that the Transcendental Meditation technique has a strong effect on reducing symptoms of PTSD. TM is about twice as effective as Mindfulness Based Stress Reduction, the most common form of mindfulness meditation.

References.
Brooks JS, Scarano T. Transcendental Meditation and the treatment of post-Vietnam adjustment. Journal of Counseling and Development. 1985;64:212-5.

Heffner KL, Caine ED, Crean H, Franus N, Moynihan JA, Talbot N. Meditation for PTSD demonstration project: Final report to Mental Health Services, Department of Veteran Affairs. Rochester, New York: Department of Psychiatry at the University of Rochester2014.

Rosenthal J, Grosswald S, Ross R, Rosenthal N. Effects of Transcendental Meditation (TM) in Veterans of Operation Enduring Freedom (OEF) and Operation Iraqi Freedom (OIF) with Posttraumatic Stress Disorder (PTSD): a Pilot Study. Military Medicine. 2011;176(6):626.

Herron RE. The impact of the Transcendental Meditation program on the Post-traumatic Stress Disorder of veterans. Military Medicine. 2016 (submitted).

Kearney DJ, McDermott K, Malte C, Martinez M, Simpson TL. Association of participation in a mindfulness program with measures of PTSD, depression and quality of life in a veteran sample. Journal of Clinical Psychology. 2012;68(1):1-16.

Kearney DJ, McDermott K, Malte C, Martinez M, Simpson TL. Effects of participation in a mindfulness program for veterans with posttraumatic stress disorder: A randomized controlled pilot study. Journal of Clinical Psychology. 2013;69(1):14-27.

Goldsmith RE, Gerhart JI, Chesney SA, Burns JW, Kleinman B, Hood MM. Mindfulness-Based Stress Reduction for Posttraumatic Stress Symptoms: Building Acceptance and Decreasing Shame. Journal of Evidence-Based Complementary & Alternative Medicine. 2014;19(4):227-34.

Bremner JD, Afzal N, Vaccarino V, Carmody J, DiVitale S. Mindfulness Based Stress Reduction in the Treatment of Iraq Combat-Related PTSD.  American Psychosomatic Society Conference; San Antonio, Texas2011.

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Les trois piliers pour développer son leadership

“Le développement du leadership demeure le grand enjeu du XXIème siècle quant aux ressources humaines” affirme Olivier Legrée, associé conseil en ressources humaines et conduite du changement chez Deloitte France. Le constat de cet expert se fonde sur une étude conduite par le cabinet auprès de 2500 DRH et dirigeants dans 90 pays. Intitulée « Human Capital Trends 2014 », l’étude quantifie le besoin des entreprises d’installer des leaders à tous les niveaux de leur organisation, une prise de conscience qu’elles souhaitent voir déboucher rapidement sur des actions concrètes.

« Le leadership du 21ème siècle doit prendre en compte les nouveaux challenges que doivent affronter les entreprises » précise encore Olivier Legrée, convaincu que l’on peut cultiver cette « capacité à donner du sens » caractéristique du leader. Cette conviction remet en cause les modèles traditionnels du leadership. Les modèles fondés sur la force brutale, le statut ou l’expérience déclinent au profit de ceux fondés sur le charisme, la connaissance, le courage et l’action ainsi que l’ont montré les travaux d’Yves Enrègle, doyen du corps professoral de l’International Business School.

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La Sukshma Marma thérapie

Ernst SchrottLe Dr Ernst Schrott, l’un des meilleurs spécialistes européens de l’Ayurvéda, a développé la Sukshma Marma® Thérapie Maharishi sur une période de 25 années d’études, de recherches et d’expériences cliniques.

Cet art de prendre soin des points vitaux du corps humain, appelés Marmas, constitue l’un des plus grands secrets de santé de la médecine ayurvédique.

Rappelons que cette médecine traditionnelle issue de l’Inde antique est reconnue officiellement par l’OMS et que le Premier Minsitre indien Narendra Modi a créé un ministère Ayush pour propager yoga et ayurvéda.

marmatherapie_bei_dr_med_ernst_schrott_ayurveda.jpgEn sanskrit, le mot Marma signifie «point sensible, secret ou vital». Les Marmas sont des points de contrôle subtils, vitaux et intelligents, pour le corps et l’esprit. Ils aident à contrôler et coordonner toutes les informations qui circulent dans notre corps, entre les organes et systèmes d’organes, ainsi qu’entre la conscience et notre corps.

La Sukshma Marma® Thérapie Maharishi peut détoxifier l’organisme, le renforcer et le revitaliser, le rajeunir et le relaxer, ainsi que libérer les blocages énergétiques. Elle peut stimuler le fonctionnement des organes internes, renforcer le pouvoir d’auto-guérison, harmoniser l’esprit et le corps, améliorer la vue, équilibrer le système digestif, soulager les maux de tête, réduire la tension et soulager de nombreux maux quotidiens.

La Sushruta Samhita, le manuel de chirurgie ayurvédique datant de 1000 ans av. JC, décrit 107 principaux Marmas – chacun a son propre domaine de responsabilité et de fonctionnement dont il détient l’intelligence et l’information spécifique. D’autre part, toutes les informations stockées dans un seul Marma sont partagées avec tous les autres – les 107 Marmas étant reliés entre eux par 72 000 connexions ou Nadis.

« Sukshma » signifie « doux » ou « subtil ». La grande douceur des soins crée le silence
dans le point de Marma concerné et rétablit les ressources énergétiques du Marma. Des huiles aromatiques spécifiques sont utilisées, et les résultats sont souvent rapides.

En colladr-raju.pngboration avec le Dr Raju, le Dr Ernst Schrott a écrit un livre détaillant les procédures utilisées.


Pour aller plus loin

Praticiens recommandés

Région sud-ouest
Claudette MAURIN : claudette.maurin@orange.fr
Patrick MONFRET : pmonfret@orange.fr

Région nord ouest
Dominique Touillet : http://www.crfm.eu/


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La Méditation Transcendantale représentée au Vatican

Conférence internationale du Vatican : « Drogues et addictions », 5 décembre 2018, Sa sainteté le Pape François salue le père Mejia, fondateur de “HOGARES CLARET”.

Pape Francois et Père Mejia.jpg

Le Père Gabriel Mejía, a été un des assistants à la Conférence Internationale sur « Drogues et Additions ; Un Obstacle pour le Développement Humain Intégral » organisée par le Dicastère  pour la Promotion du Développement Intégral et réalisée du 29 novembre au 1er décembre 2018 à la Cité du Vatican. Les participants ont été reçus par  le Pape François au Palais Apostolique le matin du 1er décembre.
Le père Mejia et le Pape François se connaissent bien depuis qu’ils ont fait leurs études ensemble.

Lors de cette conférence, le père Mejia a présenté sa fondation et l’usage de la MT et l’ayurvéda Maharishi dans la réhabilitation des enfants et adolescents soumis aux addictions. Les résultats obtenus en Colombie sont très positifs et maintenant il est prévu d’étendre ce programme à tous les pays d’Amérique latine.

Bien que relevant de la tradition védique, la MT n’est pas une religion, mais une technique universelle dont chacun peut faire usage. Une affirmation étayée, par la suite, par la validation de centaines d’études sur les effets de la MT. (voir l’article : Méditation et laïcité)

Une vidéo en français avec des témoignages de ce succés.


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